(Minghui.org)

Il y a plusieurs jours, les pratiquants d'un autre groupe d'étude de la Loi ont rendu visite à notre groupe. Ils nous ont raconté beaucoup d'histoires au sujet des pensées droites, des actions droites, et des éclaircissements justes de pratiquants de leur groupe d’étude (j'avais déjà rendu visite à leur groupe auparavant). Entendre ces choses au sujet de leurs pensées et actions droites m’a tellement encouragé. D’une certaine façon, sans savoir pourquoi au juste, j’ai développé en moi des attachements de fanatisme et d'admiration. J'ai décidé que le groupe d'étude de la Loi auquel j'appartenais était trop faible, et que nous n'avions pas bien avancé dans notre cultivation. Donc, j’ai mentionné que je voulais me joindre à l’autre groupe d’étude de la Loi ou avoir un pratiquant de ce groupe-là qui vienne nous rendre visite pour nous donner ses conseils. Heureusement, leur réponse a été de nous faire savoir qu’ils y songeraient.

Lorsque j’ai fait part de mes sentiments aux pratiquants de mon groupe, ils m'ont rappelé que nous devrions prendre la Loi comme maître. Nous avons le site Internet de Clartés et Sagesse, là où nous pouvons partager des expériences avec les pratiquants du monde entier, et nous avons Dafa pour nous guider. Nous ne devrions pas essayer d'imiter d'autres pratiquants, car ceci pourrait facilement nous faire dévier d'un chemin droit. Mon corps s’est couvert de transpiration en entendant les remarques des autres pratiquants. Je ne m'étais pas même rendu compte que j'avais un si grand attachement. Auparavant, j'avais pensé joyeusement : « Maintenant, finalement, notre groupe a une occasion d’avancer » Si le camarade pratiquant ne m'avait pas mis la puce à l’oreille sur cette question, avec le temps, les conséquences auraient été plutôt graves.

Le Maître a dit plusieurs fois dans ses conférences qu’au cours de la cultivation, nous devons prendre la Loi comme maître Les articles sur le site Internet de Clartés et Sagesse mentionnent ce problème à plusieurs reprises également. Quoique j'aie été dans un état de réflexion à l’intérieur de moi-même et que je considérais les choses soigneusement selon la cultivation, comment se faisait-il que je n’aie pas remarqué cet attachement? Alors j’ai constaté que mon étude de la Loi n’était pas des plus solides.

Bien qu'à la surface cela semblait être une question de peu d’importance, mon attachement qui avait été exposé n'était pas petit. En outre, si je n'étais pas prudent, cela pouvait avoir une influence très malsaine sur notre environnement à l'avenir.

D'abord, j’aurais dû savoir que des étiquettes telles que «bon » et « mauvais » sont le résultat de notions humaines. Comment pouvons-nous dire si un camarade pratiquant cultive bien ou pas ? Cela ne devrait pas être basé sur certains résultats. Ce n'est pas qu'un pratiquant cultive bien juste parce qu'il effectue beaucoup de travail en faveur de la Loi et du salut des êtres. Ou si son oeil céleste est ouvert et voit certaines choses, et peut faire remarquer aux autres leurs attachements, ou si le pratiquant a pu se dégager de situations potentiellement dangereuses, on ne peut pas dire si ce pratiquant est bon ou mauvais en se basant sur cela! En fait, « bon ou mauvais » ne peut pas être vu par les autres ; la vraie mesure se situe dans le coeur et l'esprit de l'individu. Si un pratiquant peut garder ses pensées justes à tout moment, cela serait en fait une cultivation solide. Ce qui est vu en surface est, d'une certaine manière, seulement une question de formalité. La situation de la cultivation pratique d'un autre pratiquant est impossible à déterminer; les compréhensions de chacun sont différentes et notre comportement est relié à notre xinxing également. Il est fort possible que les choses dans lesquelles les autres excellent font partie de nos lacunes et réciproquement, la partie que nous avons bien cultivée solidement peut servir de référence aux autres. S’il était possible pour les autres de reconnaître là où les autres ont bien cultivé solidement, il serait plus facile de reconnaître ses propres lacunes et par le fait même, s’améliorer. Mais les différences dans les niveaux de cultivation font que nous avons des compréhensions variées différentes Comment pourrions-nous définir ce qui est bon et ce qui n’est pas bon? Lorsque nous abandonnons cet attachement, qu’y a-t-il a admirer? Pourquoi être arrogant sur la question? Je crois que la chose première qui importe dans la cultivation c’est si nous sommes capables d’y mettre tout notre cœur ou non.

J’ai également songé à un autre aspect de mon attachement. Était-ce juste de penser que notre groupe d'étude de la Loi était simple ? En fait, dans cette période finale, avancer immuablement est une exigence. Pourquoi est-ce que je devrais rechercher l'avancement ? N’est-ce pas un attachement ? Pouvons-nous avancer en recherchant le fait d’avancer? En ces temps actuels, une question urgente est de s’assurer que chaque étude de la Loi en groupe prend la Loi comme maître et n’est pas distraite par les changements dans l’environnement. Nous ne devrions pas être imperturbables et devrions bien faire les trois choses tout en restant calmes et clairs d’esprit. Maître n’a-il pas dit que peu importe les changements au sein de l’environnement, nous devrions rester non affectés? Maître a également indiqué dans des écritures précédentes,

Être ici, mais le coeur n'y est pas

Sans compétition avec le monde

Voir sans voir

Pas de confusion ni de perplexité

Entendre sans entendre

Difficile de perturber son cœur

Manger sans savourer

La bouche coupée de l'attachement.

Agissant sans rechercher

Rester constamment dans la Voie.

Calme sans penser

Capable de voir l'incroyable merveille.

(Hongyin, "Dans la Voie")

Dans cette période finale de la rectification de la loi, nous connaissons déjà nos responsabilités, pourquoi sommes-nous toujours affectés par l'environnement ? En fait, si nous pouvons vivre sans interférence, se cultiver dans la Loi, maintenir des pensées droites, accomplir les trois choses immuablement, alors déjà là nous nions les forces anciennes et apportons déjà des contributions à la force juste de l’univers. Pourquoi devrions-nous chercher des formalités ? Est-ce que nous essayons de faire quelque chose pour nous faire valoir? Ceux qui se cultivent vraiment sont des pratiquants qui avancent immuablement. Je pense que je ne devrais pas chercher à être motivé par d'autres afin de m'améliorer. Au lieu de cela, je devrais revenir à la Loi et bien faire immuablement les trois choses. Alors tout sera dévoilé par la Loi. S'il y a quelque chose que j'oublie et qu’on devrait me le rappeler, je crois que le Maître emploiera diverses manières pour m'éclairer. Ceci n'est pas le résultat de la recherche. Laissons tout arriver naturellement, tout repose entre les mains de Maître.

Le chemin de la cultivation est étroit. Nous ne pouvons pas prendre des sentiers de traverse. Ce n’est seulement que le chemin du milieu qui doit être suivi. J'espère que mon expérience rappellera aux camarades pratiquants qui sont dans cette période finale que nous devons maintenir nos groupes d'étude de la Loi purs, prendre la Loi comme maître et suivre la voie droite pour prouver la Loi.

C’est mon point de vue personnel. Mon niveau est limité. J'espère que ceci peut servir de références aux camarades pratiquants.

Traduit de l'anglais au Canada le 14 novembre

Glossaire: http://fr.minghui.org/glossaire/glossaire.htm