(Minghui.org)

En raison du départ récent d'un compagnon de pratique et de son comportement précédent, j'ai réalisé le sérieux de regarder à l'intérieur.

Le pratiquant était immuable dans sa croyance et il avait une bonne compréhension des enseignements du Falun Gong, la Loi. Il pouvait habituellement mettre le doigt sur les points clés dans des situations ou des problèmes compliqués. D'autres pratiquants ont convenu que son niveau était assez élevé et ils aimaient partager avec lui. Ces facteurs, sans compter sa propre fierté, devaient avoir agrandi ses sentiments de supériorité et sa tendance à regarder de haut ceux qui n'avaient pas fait aussi bien que lui. Cet esprit s'est manifesté de temps en temps, mais il n’y a jamais prêté l'attention, malgré qu'on lui ait indiqué.

Tôt cette année, il a eu quelques symptômes de maladie, qui sont devenus plus sérieux et qui plus tard ont semblé être des symptômes de cancer. Cependant, il a continué à nier cette interférence avec des pensées droites fortes de sorte que les symptômes de cancer avaient tous disparu avec le temps. En partageant avec des compagnons de pratique, il a souvent mentionné que lui seul avait pu passer par cette tribulation et d'autres auraient échoué et seraient morts. En outre, il aimait pointer les imperfections des autres pratiquants, et il exprimait sa déception vis à vis eux. Son comportement incarnait évidemment incarné son cœur de se faire remarquer et de fanatisme. Maître a dit :

« L’esprit d’étalage ajouté à l’esprit de contentement de soi est le plus facilement utilisé par l’esprit démoniaque. »(" Conclusion Definitive" de Points essentiels pour un avancement diligent.)

Plus tard ses symptômes se sont reproduits et se sont aggravés, et il se demandait pourquoi même les pensées droites ne l'avaient pas aidé. Dans un partage postérieur avec des pratiquants, il a identifié que regarder à l'intérieur était la première chose qui aurait dû faire, et il a identifié pourquoi il avait éprouvé l'interférence et ce qu'étaient ses omissions. Les pratiquants l'ont également aidé à rechercher la source de ses problèmes : 1) il était trop protecteur des membres de sa famille. Il était bouleversé si d'autres les critiquaient et ne pouvaient pas voir les choses objectivement. 2) il a acquis quelques fortes notions dans sa vie quotidienne et il aimait être un chef. Si d'autres ne suivaient pas ses conditions, non seulement il était fâché mais également il leur demandait de faire des excuses et d'écrire même une lettre d'excuses (ceci a été tout d'abord influencé par les coutumes chinoises du parti communiste). 3) il regardait d'en haut les pratiquants qui n'avaient pas fait aussi bien que lui et répugnait à rencontrer certains pratiquants. En d'autres termes, il évitait de voir certains pratiquants. Pour récapituler, il était concentré sur lui-même et centré sur lui-même, et il n'était pas compatissant en faisant face aux choses. Puisque qu'il n'avait à l'esprit que son "égo" au lieu "des êtres vivants," comment pouvait-il bien faire les trois choses ? Quand les pratiquants ont partagé avec compassion ces points avec lui, il a été d'accord avec eux. Cependant, il n'a pas changé beaucoup en pratique. Aussi souvent que ses compagnons de pratique le lui rappelaient, ses notions humaines étaient encore dominantes. En outre, il avait une autre notion comme quoi le cœur humain était quelque chose de différent des pensées droites et que le cœur humain ne pouvait pas affecter les pensées droites. Pour cette raison, il n'a pas fait suffisamment d'efforts pour faire face à ses propres attachements et regarder à l'intérieur. Plus tard, tandis que son "karma de maladie" devenait sérieux, il a commencé à regarder à l'intérieur, mais à ce moment-là regarder à l'intérieur a semblé être le dernier recours pour sauver sa vie. Essayer de résoudre des problèmes dans le seul intérêt de résoudre des problèmes n'est pas en conformité avec la Loi.

Le compagnon pratiquant est parti. Je ne suis pas ici pour le pointer du doigt, mais je veux rappeler à ceux d'entre nous qui n'ont pas prêté attention à regarder à l'intérieur d'éviter une erreur semblable.

Bien que nous disions tous que nous ne reconnaissons pas la persécution des forces anciennes, nous devrions suivre le Maître dans la Loi même si nous risquons encore d'avoir quelques omissions dans notre caractère. Mais qu'est-ce qui peut être vraiment compté comme ne pas reconnaître les arrangements des forces anciennes? Il n'est pas suffisant de juste en parler, mais plutôt cela doit être mis en application dans la cultivation pratique. Quand les attachements émergent, nous devons réaliser qu'ils ne sont pas nous-mêmes, les éliminer, les nier, ou leur désobéir. C'est seulement en faisant ainsi que nous "pourrons ne pas les reconnaître". Si nous sommes inattentifs ou négligents, nous leur donnerons de l'attention et nous les consoliderons également. Les forces anciennes alors tireront profit de nous et renforceront nos attachements, nous faisant tomber dans les tribulations. Si nous ne faisons pas bien, comment pouvons-nous éliminer nos attachements ? (la maladie du compagnon pratiquant a duré dix mois, un moment où Maître attendait et lui donnait des occasions supplémentaires de s'éveiller.)

Il y a un dicton parmi les gens : "la destruction d'un barrage peut commencer par un nid de fourmis." Un pratiquant qui ne cultive pas diligemment et n'est pas strict avec lui même trouvera que des attachements du cœur humain qui n'ont pas été éliminés le mèneront au danger. Les émotions humaines ne peuvent pas disparaître automatiquement, elles doivent plutôt être éliminées pas à pas par la cultivation. Cesser de cultiver c'est permettre au mal de les agrandir et de construire des tribulations énormes.

Du point de vue d'un pratiquant, les imperfections de nos compagnons sont un miroir qui reflète nos propres attachements, que nous prenons habituellement trop à la légère. Alors ils deviennent des obstacles insurmontables. Si nous abandonnons chaque attachement et saisissons chaque occasion d'améliorer nos niveaux, nous pouvons éviter beaucoup de pertes.