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Harmoniser silencieusement les choses dans la Grande Voie sans forme

29 novembre 2008 |   Écrit par Chengcheng, pratiquant de Falun Dafa de la province de Shandong

(Minghui.org)

Je suis un pratiquant de Falun Dafa calme. Quand les projets de validation de la Loi (Fa) ont besoin de moi, je me coordonne avec les autres pratiquants. Quand les projets de validation de la Loi (Fa) n'ont pas besoin de ma coordination, je fais bien les trois choses par moi-même. Notre cultivation de la Loi (Fa) est une grande voie sans forme. C'est aussi la même chose pour les disciples de Dafa qui valident la Loi (Fa). Ensemble il y a une forme, et séparés ils sont des particules. Chaque pratiquant joue le rôle principal sur sa propre scène de validation de la Loi (Fa). En même temps, chaque pratiquant coopère aussi tranquillement mais solidement avec le corps entier dans leurs propres environnements.

Un jour un faux article a été propagé dans notre région. Le coordinateur a demandé à quelques pratiquants, dont moi, de le vérifier sur le site Minghui. L'article s'est confirmé être un faux. Sur les questions importantes nous sommes tenus de prêter attention à la position du site Minghui, et nous avons accès au site Minghui dans notre secteur. Ainsi, depuis, nous ne lisons que les articles du Maître et les articles de partage d'expériences des pratiquants publiés sur Minghui. Nous téléchargeons et distribuons seulement les matériaux de clarification de la vérité publiés sur Minghui. Les faux articles et matériaux qui minent la Loi (Fa) n'ont plus aucune chance d’être propagés dans notre région.

À la fin 2000, la méthode originale pour visiter le site Minghui ne fonctionnait plus. À ce moment-là, beaucoup de pratiquants ont été arrêtés, et nous avons également perdu contact avec beaucoup de pratiquants. Le seul qui pouvait m'apporter une aide technique était un pratiquant qui travaillait dans une compagnie de formation technique. Il a dit : "L'accès Internet à Minghui a été bloqué. Nous ne pouvons même pas envoyer d'email au site ". J'étais bouleversé. Le pratiquant à qui je faisais confiance a dit qu'il n'était pas possible d'accéder au site Minghui. Un coordinateur très ferme en qui j'avais aussi confiance a également dit que ce n'était pas possible. Que devais-je faire ? Dafa était persécuté, et les pratiquants arrêtés étaient torturés. Mais tant de gens ignorent ce qui se passe. Je ne pouvais absolument pas accepter cela. Je dois dévoiler la perversité, et je peux le faire. Je me suis décidé et ai essayé d'envoyer un email à l'adresse publique de Minghui. Il semble que l'email n'ait pas pu être envoyé. Mais je n’ai pas été troublé par l’illusion, et j'ai fermement cru que ça allait marcher. Finalement, j'ai reçu un email de réponse de Minghui, et j'ai établi un canal de connexion individuel avec le site Minghui. (J'ai utilisé ce canal pendant environ trois ans, et j'ai véritablement apprécié la grande aide et l'appui des pratiquants d'outre-mer les quelques premières années).

J'ai rapporté cette méthode au coordinateur, et le coordinateur l’a fait connaître dans notre région. Cela a garantit la connexion continue entre notre région et le site Minghui avant que le logiciel antiblocage du web ne soit inventé et utilisé. Les nouvelles de la persécution sur les pratiquants de Falun Gong dans notre région ont toujours pu être envoyées au site Minghui et publiées de manière ponctuelle. A peine quelques jours après qu'un pratiquant soit arrêté, les pratiquants d'outre-mer appelaient le commissariat incriminé et le personnel du PCC pour clarifier la vérité, ce qui a considérablement ébranlé la perversité.

Cette expérience m'a également aidé à comprendre qu'aussi extraordinaire soit le coordinateur ou qu'aussi techniquement qualifié soit le pratiquant, ils sont juste des pratiquants essayant de trouver la bonne façon de valider la Loi (Fa). Il n'existe pas de personnes "plus élevées" que d'autres. Nous devons prendre la Loi (Fa) comme Maître. Depuis lors, j'ai suivi le principe qu'aussi extraordinaire soit le coordinateur ou qu'aussi grand soit le pratiquant, s'il y avait des informations sans rapport avec eux, je ne leur en parlerais pas. Je n'étais pas affecté par les pratiquants. J'évaluais seulement les choses sur la base de la Loi (Fa).

J'ai très bien coopéré avec le coordinateur. Nous nous sommes entendus : "Tant qu'une personne peut terminer le travail, une autre personne n’a rien à en savoir. Tant que deux personnes peuvent finir le travail ensemble, une troisième personne n'en doit rien savoir". Ainsi le coordinateur ne savait rien des choses sur lesquelles je travaillais excepté les choses sur lesquelles nous travaillions ensemble. Je ne savais également rien de toutes les autres choses sur lesquelles le coordinateur travaillait.

Quand je me rendais au domicile d'un pratiquant, je faisais habituellement une légère pause à l'entrée de la salle de séjour après avoir franchi la porte jusqu'à ce que le pratiquant m'invite à entrer dans une certaine pièce. Même si j'étais familier avec le pratiquant, je n'entrais pas directement dans sa chambre sans sa permission. Je n'étais pas curieux des faits et gestes des autres et n'ai jamais demandé. Quand nous partagions des expériences de cultivation, je partageais seulement mes compréhensions sur la base de la Loi. Je ne parlais jamais du travail des autres pratiquants. Je sauvegardais les numéros de téléphone des pratiquants avec un cryptage ou les mémorisais dans mon cœur. Je n'ai jamais sauvegardé aucune information si cela n'était pas bon pour la sécurité des autres pratiquants.

En ce qui concerne la cultivation de la parole, ma compréhension est que nous devrions prêter attention à notre cultivation de la parole et à chaque pensée que nous avons à chaque instant dans la vie quotidienne. Seulement de cette manière pouvons-nous avoir une solide base de cultivation. Maître nous a enseigné dans la huitième leçon de Zhuan Falun :

"Si nous ouvrons la bouche et parlons, nous devons toujours parler conformément au xinxing d’un pratiquant de gong, sans semer la discorde ni répandre des propos négatifs. En tant que pratiquants, nous devons suivre les critères de la Loi pour juger si nous devons dire quelque chose ou non. Quand on a quelque chose à dire, on utilise la Loi pour juger si c’est conforme aux critères de xinxing d’un pratiquant de gong, là il n’y a aucun problème. Par ailleurs, nous devons parler de la Loi et la faire connaître, donc il est impossible de ne pas parler. Quand nous parlons de cultiver la parole, cela concerne des choses comme le prestige et les intérêts parmi les gens ordinaires dont vous n’arrivez pas à vous débarrasser, et qui n’ont rien à voir avec le travail d’un pratiquant dans la société; cela concerne aussi les bavardages futiles entre les disciples d’une même école de Loi, les paroles qui viennent du désir de se faire valoir, la diffusion de nouvelles entendues à gauche ou à droite et la discussion de faits divers de société qui intéressent et passionnent. Ce sont tous, je pense, des attachements de gens ordinaires. Je trouve que nous devons cultiver la parole dans ces domaines-là, voilà ce que nous appelons la cultivation de la parole" "Nos exigences à nous se conforment au critère du xinxing d’un pratiquant de gong, nous n’avons qu’à bien contrôler ce qui doit être dit et ce qui ne doit pas l’être." (Huitième Leçon, Zhuan Falun)

Dans la vie quotidienne si nous voulons demander des informations personnelles de pratiquants telles que leurs noms, où ils vivent, où ils travaillent, etc., si nous sommes curieux des projets sur lesquels les autres pratiquants travaillent, si nous aimons discuter et bavarder avec les pratiquants, et ne maintenons pas la bonne habitude de surveiller notre langage, comment pouvons-nous garantir que nous ne divulguerons aucune information sur les compagnons pratiquants au moment critique ?

Sur une note plus légère, si vous connaissez les secrets d’un autre et devez garder le secret pour lui, et qu'en même temps il s'inquiète que vous puissiez en parler, cela n'est-il pas devenu un fardeau ? Ainsi moins nous en savons sur les autres pratiquants, mieux ce sera.

En ce qui concerne la question de la sécurité, je pense que bien que souvent nous n'ayons eu aucun ennui même lorsque nous ne prenions aucune mesure de sécurité, c'était uniquement grâce à la compassion et la protection du Maître. Ce n'est pas parce que nous étions raisonnables. Nous ne pouvons pas non plus utiliser cela pour montrer qu'il est juste de ne pas prendre de mesures de sécurité. Il est très dangereux d'adhérer obstinément à ses propres opinions. Maître nous a dit de considérer les autres en premier. Quoi que nous fassions, nous devons considérer l'aptitude des autres pratiquants à gérer la pression, leurs sentiments, et leur sécurité en premier. Le nouvel univers a la nature du désintéressement. Notre but de cultivation est de nous cultiver en êtres éveillés désintéressés et de mettre toujours les autres en premier. Si nous ne pouvons pas considérer les autres d'abord, alors quel est le sens de notre cultivation ?

Durant ma coopération avec les pratiquants dans le passé, j'ai profondément éprouvé la douleur de ne pas pouvoir m'expliquer aux autres. Nous avons tous eu nos propres difficultés qui ne pouvaient pas être facilement communiquées entre nous. Il était facile de créer des malentendus et des désaccords. Quand cela se produisait, je regardais en moi pour me débarrasser de ma pensée de changer les autres. Et en même temps je ne perdais pas de temps en frictions internes. Quand je racontais franchement aux compagnons pratiquants mon expérience de regarder à l'intérieur, notre conflit disparaissait. J'ai également constaté que je ne faisais pas bien en validant la Loi (Fa) par moi-même. Dans le passé je me suis toujours demandé pourquoi les pratiquants ne pouvaient pas considérer les difficultés des autres. Longtemps après, je me suis finalement rendu compte que je dépendais trop du changement des conditions extérieures, et je dépendais trop de la coopération des compagnons pratiquants. En fait la chose qui me contraignait était mon attachement. Sur notre chemin de cultivation, Maître emploie toutes sortes d'occasions pour nous laisser voir nos attachements que nous n'avons pas pu réaliser par nous-mêmes. Valider la loi (Fa) est certainement très important. Mais nous ne devrions pas utiliser cela comme excuse pour ne pas nous débarrasser de nos attachements. Je m’étais habitué à jouer un rôle de soutien pour coopérer avec le corps entier. Mais je ne m'étais pas rendu compte que tous les pratiquants de Chine continentale tiennent les rôles principaux. Chacun doit avoir son propre chemin de validation de la Loi (Fa). Je devais me dépasser et marcher sur mon chemin de validation de la Loi (Fa) indépendamment.

Depuis lors j'ai commencé à clarifier tranquillement mais solidement la vérité par moi-même. Je pensais fréquemment à toutes sortes de manières de clarifier la vérité. Graduellement je suis devenu capable de fabriquer beaucoup de matériaux de clarification de la vérité par moi-même. Je peux en fabriquer autant que j'en ai besoin et je n'en gaspille pas. Dans la vie quotidienne, j'utilisais un billet avec des messages de clarification de la vérité chaque fois que j'allais faire des courses. Bien qu'un billet ne soit pas grand-chose, je l'ai fait presque chaque fois que je suis allé faire des courses. Après une longue période, le montant total était considérable. Chaque fois que je sortais, j'emportais généralement quelques matériaux de clarification de la vérité avec moi et les distribuais facilement pendant que j'étais dehors.

La cultivation, c'est regarder à l'intérieur et cultiver notre propre xinxing. Si nous regardons en nous, nous nous conformerons mieux à la nature de l'Univers, et nous validerons plus harmonieusement la Loi (Fa). Si nous regardons à l'extérieur, nous dévierons de la nature de l'Univers. Et les obstacles se formeront dans la communication avec les autres pratiquants ou dans la coopération pour les activités liées à Dafa. Lorsque nous sommes désireux de persuader les autres ou de pointer l'attachement de quelqu'un d'autre, notre comportement lui-même pourra déjà montrer notre attachement à trouver les défauts des autres. Nous avons souvent eu des discussions pour confronter les autres pratiquants à leurs problèmes, mais généralement l'effet n'était pas bon. C'est parce que quand nous disons "Que les autres pratiquants s'améliorent et suivent le progrès de la Rectification par la Loi", nous nous plaçons déjà nous-mêmes au-dessus des autres.

Un jour, j'ai vu un article du site Minghui concernant une méthode pour éliminer les affiches trompeuses du régime. J'ai voulu faire part de cette méthode aux autres pratiquants et éliminer la propagande vicieuse dans notre région avec eux. Je pensais qu'un des pratiquants n'était pas disposé à marcher un long chemin et je pensais qu'il ne viendrait pour rien au monde. Mais ensuite j'ai découvert que les affiches avaient déjà été éliminées par le pratiquant dont je pensais qu’il ne viendrait pas. Et il a utilisé la méthode que j'avais vue sur le site Minghui. Ce pratiquant a tout fait fermement en silence. Comparé à lui, je n'avais pas bien fait. Ce n'est pas que je devais aider l'autre pratiquant à s'améliorer. C'est moi qui devais m'améliorer. Nous disons toujours que nous devrions former un seul corps. Mais nous attendons que les autres changent, souhaitons que les autres pensent de la même manière que nous le faisons et qu'ils coopèrent avec nous pour devenir un seul corps sans failles.

Mais ne devrions-nous pas d'abord exiger de nous-mêmes de prendre en compte le point de vue des autres ? Si nous avons de l’inimitié, de la rancune, et repoussons les autres dans nos cœurs, et sans regarder à l'intérieur, nous ne pourrons jamais devenir un seul corps. Maître nous a demandé de regarder à l'intérieur. Seulement si nous regardons en nous pourrons-nous voir que c'est nous qui créons les failles et empêchons les pratiquants de devenir un seul corps. Seulement si nous regardons en nous pourrons-nous nous cultiver et nous débarrasser des impuretés et devenir compatissants. Seule la compassion touchera les autres et changera le cœur des gens. Les habitudes humaines ne changeront jamais le cœur des gens. Si nous regardons à l'intérieur, les conflits et les failles disparaîtront. Nous n'avons besoin de rien faire et nous deviendrons naturellement un seul corps harmonieux.

22 octobre 2008


Traduit de l’anglais le 24 novembre 2008