(Minghui.org)

Par un pratiquant de Dezhou, province de Shandong

Maître a dit : " Je veux encore vous dire, en fait votre nature du passé était fondée sur la base de l’ego et de l’égoïsme. Désormais, quoi que vous fassiez vous devez penser d’abord aux autres, arriver en vous cultivant à l’éveil complet sans égoïsme ni ego, autrui d’abord et soi ensuite, ainsi dès maintenant, quoi que vous fassiez ou disiez, vous devez penser aux autres, et même penser aux générations futures ! Et aussi à l’invariabilité éternelle du Dafa ! " (" La nature de Bouddha sans écoulement", Points essentiels pour un avancement diligent)

Ma compréhension est qu’il n’y a pas de petites choses dans notre cultivation. Nous devrions mesurer chacune de nos paroles et nos actes selon les principes de Dafa. Notre côté qui n’a pas assimilé Dafa est toujours confiné dans les principes de l’ancien univers et basé sur l’égoïsme. D’un autre côté, le nouvel univers est altruiste. Vu d’un point de vue microscopique, notre côté égoïste correspond à de nombreux êtres qui doivent être sauvés. Au fur et à mesure que nous désintégrons notre côté égoïste dans le processus de la rectification de la Loi, nous offrons le salut à ces êtres et en même temps nous réalisons nous mêmes.

Un incident récent m’a permis de voir l’égoïsme profondément ancré en moi. J’ai découvert que j’avais tendance à penser à moi d’abord quand je fais les choses, au lieu de penser aux autres d’abord.

Une fois, un groupe d’entre nous s’est rassemblé chez un pratiquant pour partager nos expériences. Ce pratiquant dirige une entreprise familiale dans la pièce de devant et nous étions assis dans l’arrière salle. Peu de temps après la fille du pratiquant (qui n’est pas pratiquante) a ouvert la porte de l’arrière salle et nous a dit : " Ne fermez pas la porte, vous n’entendrez pas si des clients entrent." J'ai considéré que cela n’avait rien à voir avec moi. Puis j’ai eu besoin d’aller aux toilettes. Quand je suis revenu, sans même y penser, j’ai attrapé la poignée de la porte et j’allais fermer la porte. Puis j’ai soudain réalisé que le fait de " fermer la porte" qui semblait apparemment banal était lié à ma cultivation. Je suis retourné à ma place et j’ai réfléchis à mes actions. Pourquoi voulais-je inconsciemment fermer la porte ? J’ai réalisé que j’avais peur et que je ne voulais pas que les autres entendent nos conversations. Si on fermait la porte nous étions en sécurité. En fait nous devons faire attention à la sécurité, n’est ce pas, mais la sécurité dans la société humaine ne se conforme pas aux principes de la Loi (Fa). J’ai découvert de la peur en moi à ce niveau. Quand j’ai regardé encore plus profondément en moi j’ai clairement vu mon égoïsme. Au fond de mon cœur, je pensais que la sécurité des disciples de Dafa était plus importante que l’entreprise familiale de notre compagnon de pratique. Du pont de vue de l’entreprise familiale, que pourrait penser les membres de la famille ? La fille de notre compagnon de pratique avait toutes les raisons de se préoccuper de l’entreprise familiale. Si notre conduite laisse une mauvaise impression sur elle, n’étions nous pas entrain d’entraver son salut ? De cet incident j’ai découvert que mon premier souci était de me protéger au leu de penser aux autres d’abord. J’ai commencé à distinguer que le côté égoïste n’était pas le véritable moi. Je suis un disciple de Dafa et je devrais m’en débarrasser et atteindre l’éveil juste de générosité et d'altruisme.

A la fin de notre partage d’expérience, un pratiquant m’a demandé: “Veux-tu toujours t’arrêter chez moi sur le chemin du retour chez toi ? " J’ai répondu sans réfléchir : " Non. Voulais-tu quelque chose ? » Dès que ces mots sont sortis de ma bouche, j’ai eu honte, le premier mot qui est sorti de ma bouche était "non" et après seulement j’ai demandé s’il avait besoin de quelque chose. Pourquoi n’avais-je pas d’abord pensé à lui en lui demandant s’il avait besoin de quelque chose ? C’était à cause de mon égoïsme. J’ai alors véritablement réalisé l’importance de cultiver chaque pensée et chaque action. Je devrais toujours me mettre à la place des autres.

Que ce soit quand nous partageons des expériences avec des compagnons de pratique ou que nous soyons entrain de clarifier la vérité à des non pratiquants, nous devrions toujours penser aux exigences que la Loi requiert de nous. Nous ne pouvons pas dire ou faire les choses comme ça nous arrange. Au contraire, nous devrions communiquer avec les autres en fonction de leur acceptation, en pensant de quelle façon ils pourraient apprendre la vérité et être sauvés. Nous devrions être bienveillants et essayer de voir plus de force chez les autres. C'est seulement en regardant en soi que nous pouvons éliminer ces omissions. Telle est la véritable cultivation qui tend vers la grande compassion et aide à éliminer toutes les barrières entre pratiquants. Chaque fois que nous sommes capables d’atteindre ce but c’est quand notre xinxing a atteint un certain niveau et que le Maître nous donne la vertu majestueuse.

Quand je me calme et que j’étudie la Loi, je vois les différentes manifestations et les résultats correspondants de différentes actions, c'est-à-dire, regarder à l'intérieur au lieu de regarder à l'extérieur et d’être altruiste plutôt qu’égoïste.

En fait, de nombreuses choses qui arrivent dans notre cultivation ne se manifestent pas dans ce monde humain. L’élévation du xinxing d’un pratiquant et les changements correspondants dans son corps et son univers sont souvent invisibles pour les gens. Mêmes les pratiquants eux-mêmes ne peuvent voir chaque changement. Mais toutes les personnes peuvent voir les actions et les paroles droites des pratiquants.

Traduit de l’anglais le 21 juin 2009