(Minghui.org) Dans la société ordinaire, beaucoup de gens sont profondément affectés, d'une manière bonne ou mauvaise, parce qu'ils adhèrent à certains principes. Ces croyances peuvent conduire à des conflits.

Il se trouve que, même pendant le partage des pratiquants, certaines choses avancées par quelqu'un peuvent parfois être considérées comme une attaque à cause des notions humaines. Mais on doit comprendre que le fait d'être critiqué n'est pas une mauvaise chose du point de vue de la cultivation. D'autre part, quand un pratiquant pense qu'il est attaqué, cette personne doit se rendre compte qu'il y a des lacunes dans son état de cultivation.

Les pensées droites d'un vrai pratiquant se renforcent à mesure qu'il avance dans sa cultivation-pratique. Ce que nous voyons à la surface n'est que ce qu'il y a de plus superficiel et peut être considéré comme étant au milieu de grandes et petites particules, mais en étant toujours au plus bas niveau. En d'autres termes, le corps physique retient également le pratiquant. Une personne forme toutes sortes de notions et attachements et est retenue par ces conceptions et attachements.

La vraie nature originelle d'une personne, qui est son côté divin, répond au critère de son niveau quand cette personne a bien cultivé. Si, chez un pratiquant, le côté qui sait peut s'assimiler à son corps physique, il peut alors valider la Loi dans ce monde avec son vrai soi. Cela peut se comprendre à partir de ce que le Maître a dit :

« Si vous pouviez tous connaître la Loi au fond de votre cœur, ce serait la manifestation de la Loi à la puissance sans limites --- la réapparition de la puissante Loi de Bouddha dans le monde humain ! » (« Les mots avertisseurs » de Points essentiels pour un avancement diligent)

Si le vrai soi d'un pratiquant peut prendre la tête, il sera un être divin dans le monde humain. Il verra la nature de la matière et il sera calme et rationnel en toute circonstance. C'est parce que le pouvoir à son niveau est assez puissant et peut donc rectifier tout ce qui n'est pas juste. C'est comme le dit le Maître : « La lumière de Bouddha illumine tout, bienséance et loyauté rayonnent harmonieusement. » (Zhuan Falun) Ce n'est que lorsque l'on a atteint cet état que l'on peut quitter le labyrinthe du monde humain, être invincible face aux émotions, abandonner les attachements, retourner à son vrai soi, aider le Maître à rectifier la Loi, et aider le Maître à accomplir ce qu'il veut.

Aucune tempête n'est assez forte pour arrêter les pratiquants

Un pratiquant se heurte à toutes sortes de résistance lors de la validation de Fa, c'est exactement comme avancer dans une tempête. Aucune tempête n'est assez forte pour arrêter les pratiquants et ils progresseront sans aucune entrave. Si un pratiquant est dans une tempête et que son esprit ne l'est pas, alors la tempête n'aura pas d'effet sur lui. Même l'idée d'une tempête n'existe pas et il sera immergé dans la pensée droite et la rationalité et il se sera assimilé à la Loi.

Ensuite, il devra lâcher l'idée de vouloir être en sécurité. Sur le chemin de la cultivation, je crois que ce n'est pas grave si un pratiquant est dans une tempête ou non. Il importe de savoir s'il peut atteindre le bout du chemin, aider le Maître à rectifier la Loi, s'éveiller aux principes de la Loi et faire ce qu'il faut pour bien faire. Tout dépend de la façon dont il comprend la Loi et combien il chérit la Loi. En fait, quand un pratiquant aide le Maître à rectifier la Loi dans ce monde, le mal et les gens ordinaires auxquels il doit faire face sont comme des tempêtes. Quand un pratiquant pense que ce sont des interférences, alors elles le sont, parce qu'il a déjà reconnu l'interférence extérieure et est influencé par elle. S'il ne les considère pas comme des interférences, alors elles ne le sont pas, et son esprit est déjà au-dessus de ce niveau. Il s'agit de savoir si son esprit est dans le Fa et sa compréhension de Fa.

Tout pour un pratiquant est un test

Tout ce qu'un pratiquant rencontre est un test, une épreuve pour vérifier si la Loi est enracinée dans son cœur, à quel point elle y est enracinée, et quel genre de tribulation le ferait vaciller dans son engagement envers la pratique. Si un pratiquant peut voir clairement que tout est une épreuve et place son esprit au-dessus, alors il ne sera pas retenu par ces choses. En d'autres termes, ces tribulations ne peuvent pas le déranger parce qu'il est en dehors d'elles. A ce moment-là, il peut résoudre ses problèmes, comme dans le poème de Maître « Remué par la réflexion », « Les pensées authentiques dissolvent tout ; le ciel entier est clair. »

Un pratiquant est en mesure de pratiquer parce qu'il a un corps physique, qui est composé de différents types de particules qui sont à des niveaux différents et suivent différents principes de la Loi. Tous ces facteurs affectent le pratiquant, même sans qu'il s'en rende compte. C'est sans doute pourquoi un pratiquant devient plus humble alors qu'il progresse.

Gardez à l'esprit votre cultivation personnelle

Un pratiquant ne doit pas juger qui a atteint un niveau plus élevé et qui ne l'a pas atteint. La chose importante est de savoir si un pratiquant peut s'assimiler à la Loi. Une vie est faite de la Loi et il n'y a ni haut ni bas si nous faisons tous partie de la même Loi. Une telle pensée est un manque de respect envers la Loi. Si un être peut faire partie de la rectification de Fa, il doit apprendre la Loi et étudier la Loi avec un esprit calme. Il faut abandonner tout du passé, y compris les lacunes qu'il n'a toujours pas éliminées. Il doit pratiquer dans la Loi ouvertement et noblement et être véritablement dans la Loi « sans omission. » Sa vie a alors atteint la pureté requise par la Loi.

La vérité est sur le point d'être entendue

Les mystères de ce monde sont en train de se dissiper progressivement et la vérité est sur le point d'être entendue. L'histoire a pourvu les pratiquants d'une telle grande responsabilité. Il existe d'innombrables êtres dans l'univers, mais combien y a-t-il de pratiquants dans le monde ? Un pratiquant doit sauver tant d'êtres, alors pourquoi les pratiquants regardent-ils les différences entre eux ? Pourquoi ont-ils de mauvais sentiments les uns envers les autres ? Les pratiquants doivent abandonner tous ces sentiments parce qu'on n'a pas le temps d'y être attachés. Chaque seconde dont jouit un pratiquant est le résultat du dévouement immense du Maître. Il suffit de penser au dévouement du Maître envers nous, réfléchir à notre mission historique, penser aux êtres qui ont mis tous leurs espoirs en nous. N'avons nous pas honte d'être accrochés à tous nos attachements et à nos rancunes ? N'avons-nous pas honte de nous discriminer entre nous et de nous blâmer les uns les autres ?

Être reconnaissant pour ce que nous rencontrons

Tout ce qu'un pratiquant rencontre dans ce monde est censé le raffiner et l'aider à atteindre la plénitude parfaite, donc nous devrions être reconnaissants pour tout ce que nous rencontrons sur le chemin de la pratique. Quand un être s'assimile peu à peu à la Loi, sa façon de penser devient plus pure et juste. Son esprit sera celui d'un être qui appartient au nouvel univers. Une vie qui s'assimile à la Loi va considérer les choses sous des angles différents, car elle continue à s'éveiller à différents principes de la Loi et a plus de sagesse.

« Plus elle pense de cette manière, plus les pensées qu’elle émet deviennent mauvaises. Cette personne n’a pas obtenu la Loi et ne sait pas faire attention au De, elle croit qu’elle obtiendra du gong en faisant des mouvements et qu’elle peut réussir à avoir ce qu’elle cherche; elle croit que cela marche comme ça. »(Zhuan Falun)

S'élever au-dessus des gens ordinaires

Souvent beaucoup de pratiquants ne suivent pas strictement la Loi et gardent un pied dans le monde des gens ordinaires. Les gens aiment vivre pour la gloire, le gain personnel et les émotions, mais les pratiquants doivent nécessairement s'élever au-dessus des gens ordinaires. Les gens ordinaires se disputent pour diverses raisons, mais les pratiquants prisent la vertu et veulent finalement quitter le monde des humains. Pourquoi les pratiquants se querellent-ils les uns les autres ? C'est parce qu'ils se concentrent sur des choses dans le monde humain et s'imaginent qu'il y a des causes et des choses qui méritent d'être défendues.

La vie dans le monde ordinaire est comme un rêve. Le genre de l'esprit principal peut même être différent de celui du corps physique. Qu'y a-t-il dans ce monde superficiel qui vaut les disputes et les attachements ? Seuls les êtres vivants sont rendus confus par les images superficielles parce que les humains vivent dans l'illusion.

« L’occasion prédestinée est unique, c’est seulement quand l’illusion à laquelle vous vous cramponnez aura disparu que vous saurez ce que vous avez perdu. » (« Pratiquer après la retraite » de Points essentiels pour un avancement diligent)

Si le pratiquant peut voir avec son œil céleste et a acquis la sagesse basée sur la Loi, il peut tout voir clairement et n'est pas lié par quoi que ce soit, y compris les principes de l'ancien univers. Il ne sera attaché à aucuns des principes auxquels il se sera éveillé. Ce type de personne sera sans lacune et sans ego.

Mon vœu le plus cher serait que tous puissent chérir le Falun Dafa

Traduit de l'anglais au Canada :