(Minghui.org) Au cours du processus de coopération avec les compagnons de pratique, j’en suis venu à réaliser qu’à chaque fois qu’un pratiquant fait quelque chose pour les êtres, il sera toujours testé pour voir s'il est un véritable pratiquant et si ce qu’il fait est sacré ou simplement une affaire de gens ordinaires. J’aimerais partager mon expérience à cet égard.

J’ai toujours pensé que j’étais une personne très sûre d’elle-même, mais dans les dernières années de ma cultivation, j’en suis venu à réaliser que mon assurance était juste une façade derrière laquelle je cachais mon manque d’estime de soi. J’ai découvert cela en réalisant que j’avais toujours ressenti comme un sentiment d’échec. À chaque fois que je faisais quelque chose, j’ignorais toujours mes réussites et me frappais la tête pour les choses que je ne pouvais pas faire.

Il a toujours été difficile pour moi de me chérir moi-même et ce que j’avais accompli. Par conséquent, j’avais formé une conception que j’étais très talentueux, pour me protéger moi-même de ce sentiment sous-jacent d’échec. Ceci a alors conduit à une très forte mentalité de se faire valoir.

À cause de cela, j’avais également un désir d’exprimer mon opinion sur tout et voulais toujours parler dans notre groupe. J’ai gaspillé du temps précieux dans notre groupe à me valider moi-même pour que les autres me complimentent et me donnent la confirmation dont j’avais si douloureusement besoin.

De l’extérieur, ceci peut avoir l’air tout à fait bien, et il peut sembler que ce genre de personne a une profonde compréhension du Fa et qu’elle a l’esprit clair. Cependant, j’ai constaté derrière cela des attachements plus profonds en moi-même et chez les autres. Parce qu’une personne pense qu’elle ne mérite pas de réussir, elle remplit ce vide avec les louanges des autres, feignant par conséquent une confiance en elle et créant ainsi une fausse image de réussite.

Une fois que j’ai réalisé cela, j’ai commencé à être plus calme et plus humble. Quand je prenais la parole dans le groupe, je réussissais à être calme et n’avais plus besoin de prouver quelque chose ou de me protéger si quelqu’un me corrigeait. Cela a rendu plus facile de coopérer et de suivre les décisions du coordinateur sans le besoin d’y changer quoi que ce soit, même si je n’étais pas d’accord avec lui. Il est maintenant beaucoup plus facile de juste faire calmement ce que l’on me dit de faire et d’essayer de le faire bien.

Selon mon opinion, l’ego est un produit des forces anciennes et est, de ce que j’ai compris du Fa, la raison de la dégénérescence de l’univers. Je crois que, dans l’ancien univers, puisqu’aucun être ne savait qu’il y avait un Fa universel, les différents seigneurs de divers plans pensaient que leur sagesse était absolue, qu’ils étaient les êtres les plus élevés qui existaient et que seule leur approche était juste.

Je pense par conséquent que, quand les pratiquants font cela lorsqu’ils travaillent sur un projet ou quand ils sont pris dans un conflit, les forces anciennes peuvent créer de sérieux troubles et faire que tout échoue, parce que nous nous sommes nous-mêmes placés dans le champ des forces anciennes et que nos pensées s’alignent avec les leurs. Ainsi, elles peuvent renforcer nos attachements et, à la fin, nous détruire nous et tous ceux que nous espérions sauver.

Ma compréhension est que cet état apparaît parce nous sommes dans l’incapacité de clairement distinguer notre vrai moi de l’illusion de nous-mêmes, en d’autres termes, nous échouons à abandonner l’ego.

Nous venons tous de différents plans et avons nos propres façons de voir les choses. Je ne pense pas qu’il y ait quoi que ce soit de faux à exprimer des idées différentes, mais quand le produit des forces anciennes qui est l’égoïsme se manifeste, et que nous n’utilisons pas notre vrai moi pour sauver les êtres, nous sommes alors sous le contrôle des forces anciennes dans la validation de notre ego, leur donnant ainsi carte blanche pour interférer. À des moments comme ceux-là, je pense que nous devrions vraiment nous rappeler les uns aux autres pourquoi nous sommes ici !

« Pour qui cultive et pratique
On cherche toujours ses propres fautes
On enlève ainsi de nombreux cœurs humains de toutes sortes
Ne songez pas à échapper aux épreuves, grandes ou petites
C'est lui qui a raison
C'est moi qui ai tort
Qu’y a-t-il à débattre »

(« Qui a raison, qui a tort » dans Hong Yin III)

Quand le nouveau Lunyu est sorti, j’ai commencé à le traduire de l’anglais au norvégien. C’était pour moi rapide et facile de le traduire, et je sentais que j’avais été très bon à le faire. Je l’ai ensuite passé au pratiquant responsable des corrections, pensant qu’il ne devrait pas y avoir trop de travail de retouches. J’avais tort, bien sûr.

Le principal coordinateur s’est plus tard réuni avec le groupe de coordination, en vue de le finaliser. Mais j’avais le sentiment que j’étais exclu du processus et en ai été un peu irrité. Le sentiment d’échec m’a envahi et je suis devenu déprimé.

Après un moment, j’ai soudainement réalisé que, pour que je puisse vraiment faire réussir ce projet, j’avais besoin de me cultiver. Donc j’ai abandonné mes sentiments humains à ce sujet et me suis focalisé sur l’élimination de mon ego et du fait de m'affranchir du contrôle des forces anciennes. J’ai soudainement ressenti un grand sentiment de réussite. Je me suis senti heureux et honoré de prendre part à un acte aussi sacré. J’ai alors compris à partir du Fa que, à chaque fois que des pratiquants participent à un projet, nous aurons toujours à faire face à un test pour voir si nous pouvons abandonner notre ego.

Si nous pouvons prendre le chemin du divin et nous départir du contrôle des forces anciennes en abandonnant complètement l’illusion de nous-mêmes et coopérer entièrement, les pratiquants impliqués réussiront avec succès à sauver les êtres ; nous sommes alors dans le nouvel univers, où il n’y a plus d’ego.

Ma compréhension est que, dans le nouvel univers, parce qu’il n’y aura pas d'égoïsme, tous les êtres, peu importe la hauteur à laquelle nous serons, respecterons pour toujours Dafa au lieu de nos propres choses. Nous chérirons toutes vies nonobstant leurs formes et leurs tailles. Et nous saurons tous avec humilité que nos propres choses ne sont simplement que notre perception de Dafa, et seulement la vérité que nous en sommes venus à comprendre à notre niveau de cultivation.

Traduit de l'anglais en Europe