(Minghui.org) À ce stade final de notre cultivation, après avoir lu la récente conférence du Maître : « Enseignement du Fa à la conférence de Fa de la côte Ouest des États-Unis 2015 », de nombreux pratiquants ressentent l’urgence de sauver les gens. Certains s’empressent de faire des progrès, mais d’autres sont devenus déprimés et ont même abandonné la pratique, pensant qu’ils ne pourront pas rattraper même s’ils accélèrent pour le temps qui leur reste à cultiver.

Ici, je voudrais partager mes compréhensions. Si une personne pense qu’il ne lui est pas possible de rattraper et alors ralentit ou cesse de pratiquer, je pense que le motif derrière sa cultivation pourrait ne pas être pur. Lorsque les pratiquants ne cherchent qu’à obtenir des choses de Dafa pour s’établir eux-mêmes, ils pourraient faire face à ce problème. Mais pour les pratiquants qui abandonnent réellement leur moi et suivent les paroles du Maître, ils élèvreront naturellement leur xinxing et feront bien les trois choses. Sans accorder beaucoup d’attention au fait de pouvoir ou non atteindre la plénitude.

Reconnaître l’égoïsme à un niveau plus profond et creuser aux racines de l’ancien univers

Le Maître nous a enseigné dans le Zhuan Falun :

« En fait, cela veut dire que d’un niveau à l’autre la même Loi varie et se manifeste sous des formes différentes », et

« qu’à chaque niveau, il y a une Loi, mais qu’aucune n’est la vérité absolue de l’univers. Pourtant la Loi d’un niveau supérieur est plus proche de la nature de l’univers que celle d’un niveau inférieur. »

D’après moi si les pratiquants pensent que leur compréhension est correcte et absolue, ils sont tombés dans un piège. Une telle notion forme une barrière qui nous empêche d’avancer dans notre cultivation. Lorsque nous oublions « qu’aucune [Loi] n’est la vérité absolue de l’univers » comme le Maître nous l’a enseigné dans le Zhuan Falun, nous pourrions stagner et être incapables d’identifier nos attachements à un niveau plus profond.

Par exemple, nous savons que beaucoup de nos attachements et recherches proviennent de l’égoïsme. Il est important de se souvenir que l’égoïsme recouvre différentes manifestation à des niveaux différents.

À ces niveaux proches des Trois Mondes, l’égoïsme pourrait être interprété comme la recherche de la renommée et de l’intérêt matériel, ou toutes sortes de désirs. De nombreux pratiquants ont bien fait en expliquant aux gens les faits sur le Falun Gong et en sauvant les êtres. Ils ont travaillé dur, consacré beaucoup de temps, d’énergie et d’argent et ont même parfois risqué leurs vies. Un tel sacrifice est effectivement remarquable. Néanmoins, en renonçant à la renommée et aux intérêts matériels, certains peuvent se considérer comme désintéressés et sont satisfaits de leurs réalisations.

Le temps passant, des notions comme celles-ci pourraient les empêcher de faire de plus amples progrès. C’est parce qu’observé d’un niveau plus élevé, on pourrait remarquer que bien que ce pratiquant a tant sacrifié dans le but de parler aux autres du Falun Gong, sans rechercher la renommée ni l’intérêt, il ou elle pourrait avoir fait ainsi pour parvenir à la plénitude. Plus spécifiquement, ce pratiquant pourrait avoir accompli ces choses dans le but d’établir davantage de vertu majestueuse ou d’atteindre un niveau de réalisation plus élevé.

De telles pensées ne sont peut-être pas mauvaises à des niveaux inférieurs, mais pourraient être considérées comme dégoûtantes et dégénérées à des niveaux plus élevés. Ne pas dépasser un attachement si grave pourrait se transformer en une faille dévastatrice, amenant notre cultivation à s’arrêter à un certain niveau.

Il existe aussi d’autres types d’égoïsmes. Par exemple, lorsqu’un pratiquant explique aux gens les faits concernant le Falun Gong et les sauve, il ne considère peut-être pas le gain personnel ni même son niveau de réalisation. C’est-à-dire, ce pratiquant pourrait sembler désintéressé. Mais si l’on creuse plus profond pour découvrir ce qu’il y a derrière les paroles, actions ou pensées du pratiquant, nous pourrions découvrir que celui-ci a fait tout cela pour rendre son paradis plus riche, de sorte que les êtres qui y sont puissent bénéficier d’une vie plus heureuse.

Cette notion ne peut pas être considérée comme égoïste à des niveaux inférieurs. Mais, à des niveaux plus élevés, elle est encore impure et viciée - après tout, tout ce que le pratiquant a accompli a pour but d’améliorer son propre paradis. Bien que ce type d’égoïsme couvre un champ d’application plus large et puisse apparaître plus pur comparé à de nombreuses autres situations dont nous avons discuté, elle comporte cependant des limites et n’englobe pas tout. En tant que disciples de Dafa, c’est seulement en abandonnant complètement l’égoïsme sans réserve aucune, que nous pourrons atteindre des niveaux plus élevés.

Ma compréhension est que si nous ne nous débarrassons pas de nos anciennes pensées et notions, nous serons encore profondément enracinés dans l’ancien univers. Peu importe combien nous sacrifions, ou aussi bons que nous puissions paraître, nous nous trouvons encore dans les limites des forces anciennes. Par conséquent, les forces anciennes seront capables de nous manipuler. Notre cultivation sera limitée et débouchera finalement sur une impasse.

La cultivation est la chose la plus sérieuse; elle est la transformation de notre être et de notre existence au niveau le plus fondamental.

(À suivre)

Traduit de l'anglais en Europe