(Minghui.org) Les personnes avec de bonnes qualités innées sont naturellement humbles et tolérantes envers les autres. Les pratiquants de Falun Dafa suivent le principe Authenticité-Bienveillance-Tolérance dans leur vie quotidienne, regardent en eux lorsqu'ils sont confrontés à des conflits et abandonnent les attachements humains. Seulement de cette manière peuvent-ils accomplir leur mission d’aider Maître Li pendant la rectification de Fa.

Le Maître nous a dit :

« La tolérance n'est pas la lâcheté, encore moins la résignation devant l’adversité. » (« Être à bout de tolérance » dans Points essentiels pour avancer avec diligence (II))

Lorsqu’une personne vertueuse est humiliée ou attaquée, sa première pensée est de s’examiner elle-même pour trouver la cause, être humble et prendre les choses à la légère. En se conduisant de cette façon, elle évite naturellement les catastrophes.

Ceux qui sont attachés à la vanité et à sauver la face ont généralement peur d’être calomniés. Cependant, au lieu de s'attaquer directement à ces défauts de caractère, ils évitent tout simplement de faire des mauvaises choses en public, afin de ne pas nuire à leur réputation.

Si nous pouvons nous débarrasser de l’orgueil humain - tandis que nous sommes humiliés - et évaluer notre comportement du point de vue de l’autre partie, nous allons certainement nous élever à d'autres niveaux.

Xu Gan, un éminent intellectuel de la dynastie Ming, a dit : « La vertu est comme un contenant. Un contenant vide peut être rempli. Une fois qu’il est plein, il ne peut plus rien accepter. Ainsi, un homme doit être respectueux et avoir un esprit ouvert. Il devrait s’abstenir d’être arrogant et ne pas penser qu’il est supérieur aux autres. Il devrait se concentrer sur les points forts des autres et ses propres défauts. De cette façon, les autres le respecteront et seront disposés à lui enseigner des choses. »

Seulement en étant modeste et altruiste peut-on devenir tolérant envers les autres et développer une vertu puissante. Sinon, on reste borné, jaloux et arrogant.

Le Maître a dit :

« Pour élever votre état d’esprit, il vous faudra traverser toutes sortes de tribulations. Si votre Xinxing s’améliore et devient stable, votre karma s’éliminera, vous passerez l’épreuve, et votre Gong s’accroîtra. Mais si vous n’avez pas réussi à préserver votre Xinxing dans cette épreuve-là et si vous avez commis des fautes, ne vous découragez pas. Essayez d’en tirer les leçons et de trouver vos défauts, faites plus d’efforts pour mettre en pratique Zhen-Shan-Ren. Car il se peut qu’une nouvelle épreuve suive immédiatement. À mesure que votre force de Gong s’accroît, les tribulations pour éprouver votre Xinxing peuvent être encore plus violentes et plus brusques. Chaque épreuve surmontée représente pour vous un accroissement de la force du Gong, et chaque échec en retarde le progrès. À petite épreuve, petite augmentation du Gong, à grande épreuve, grande augmentation. J’espère que chaque pratiquant sera prêt à se confronter à de grandes épreuves et qu’il aura la détermination et la persévérance nécessaires pour les endurer. Sans payer de soi-même, on n’obtient jamais le véritable Gong. Car il n’y a aucune raison d’obtenir le Gong confortablement, sans peine ni épreuve. Si on n’améliore pas radicalement son Xinxing, si on garde le moindre attachement, on ne parviendra jamais à devenir un grand Éveillé. » (« Cultiver et forger le Xinxing », Chapitre III dans Falun Gong)

Traduit de l’anglais au Canada