(Minghui.org) L'« ego » est la propriété fondamentale de l’ancien univers. Il est généré par l’égoïsme. Il existe de nombreux attachements qui ne peuvent pas être enlevés parce que l'ego prend effet. Quand récemment j’ai cherché à l’intérieur les raisons pour lesquelles mon niveau de cultivation était médiocre, j’ai trouvé que la racine de mes problèmes était causée par mon insuffisance à abandonner l'ego.
Récemment, j’ai senti que mon cœur n’était pas aussi ferme que dans le passé. Quand je rencontrais une petite interférence, j’étais tentée de l’ignorer. Dans le processus de clarifier la vérité à propos de Dafa directement face à face, je ne pouvais pas parler avec un état d’esprit pur. Choisir quelqu’un pour lui clarifier la vérité ressemblait davantage à effectuer une tâche.
Dans le passé, quand l’environnement était tendu, j’étais très ferme à l’intérieur. L’environnement est relativement souple maintenant, mais je ne suis pas aussi ferme dans mon cœur. Quand je sortais pour clarifier la vérité aux gens et que je voyais de jeunes gens, je pensais : « Je ne vais pas leur proposer de leur donner des documents de clarification parce que la plupart d’entre eux ne les acceptent pas. Ce sera inutile de demander. »
Je ne voulais pas non plus me mettre à parler quand je voyais beaucoup de monde, sentant que c’était plus facile de parler à une ou deux personnes. Au plus profond de mon cœur, je savais que c’était erroné, mais je n'avais pas l'intention de faire une percée. Je n'arrivais pas à comprendre où je m'étais trompée.
Je suis rentrée à la maison pour étudier le Zhuan Falun et lire le Fa où le Maître parle de l’œil céleste :
« En surface, le corps n’est ni lisse, ni régulier. Pour toutes les choses dans l’univers, l’acier, le fer, la pierre, c’est pareil : tous les éléments moléculaires qui sont à l’intérieur sont en mouvement, vous n’arrivez pas à voir leur forme entière, en fait rien n’est stable. Cette table aussi elle grouille et bouge et pourtant nos yeux n’arrivent pas à la voir dans sa vérité ; ces yeux peuvent fausser la perception des gens. » (Deuxième Leçon, Zhuan Falun)
La lecture de ce Fa m’a aidée à réaliser que j’étais perturbée par ce qui se passait à la « surface » (le comportement des gens) et par « ne pas voir, ne pas croire ». Peu importe le mauvais comportement des gens ou leurs propos négatifs, leur vrai moi espérait être sauvé. Leurs êtres dans une autre dimension pourraient être en train de pleurer, espérant entendre la vérité pour être sauvés ! M’éveiller à ce principe a ravivé ma pensée droite.
L’article d’un compagnon de cultivation m’inspire
Même si ma pensée droite émergeait, je sentais toujours que j’avais des attachements cachés. Mais je n'arrivais pas à les trouver. Ce soir-là en cuisinant, j’ai écouté un article de partage qui parlait d’étudier le Fa tout en étant emprisonné. Il parlait des sentiments d’un pratiquant lorsque Dafa est dénigré.
J’ai compris tout à coup ce qui n’allait pas chez moi. C’était parce que je n’avais pas abandonné mon « ego », c’est-à-dire le faux moi qui est formé après la naissance. En même temps, j’ai compris aussi pourquoi je n'arrivais pas à me lever à minuit pour émettre la pensée droite. C’est parce que je considérais le faux moi comme le vrai moi, désirant le confort. C’était une tentation que je ne voulais pas surmonter.
C’était également la raison de mon état incorrect quand je clarifiais la vérité, c’est-à-dire que je ne voulais pas entendre ou voir de réactions qui mettraient le faux moi mal à l’aise. Une plus grande importance était donnée aux intérêts du faux moi qu’à la clarification de la vérité. Si je continue ainsi et que je n'arrive pas à briser ce faux moi, je vais me relâcher de plus en plus. Cela deviendra aussi de plus en plus difficile de briser cet attachement.
J’étais choquée en réfléchissant à tout ça et en l’absorbant. J’ai soupiré en pensant que rechercher le confort est comme un alcool empoisonné. En réalisant cela, je me suis soudain senti l'esprit clair, je savais ce que je devrais faire dans le futur. J’ai senti la beauté d’enlever ses attachements dans la cultivation.
En regardant en arrière, parfois un attachement particulier était trop fort. Je vois, en fait, que c’était une recherche du faux moi. Mais je le considérais comme une recherche par le vrai moi et je ne voulais pas y faire face, ni l’endurer, ni le mentionner. C’était cependant, le rôle de ce faux moi.
En ne valorisant plus ses intérêts humains et en faisant passer les autres en premier, on peut éliminer le faux soi, mieux comprendre les autres et mieux coopérer avec les autres. On peut également s’améliorer davantage, se cultiver solidement, sortir de l’égoïsme et générer une plus grande compassion.
Traduit de l'anglais