(Minghui.org) Zhou Gong était un sage renommé du début de la dynastie Zhou. Un jour, son fils, Boqin, lui a rendu visite.
À la surprise de Boqin, Zhou Gong l'a frappé une fois.
Un autre jour, Boqin est allé voir son père une nouvelle fois, mais il a reçu la même réponse. Cela se produisit encore une troisième fois. Perplexe, Boqin consulta un autre sage, Shangzi, au sujet de sa situation.
La prochaine fois que Boqin rendit visite à son père, il se mit immédiatement à genoux – ce qu'il avait négligé de faire trois fois – en signe approprié de respect. Zhou Gong était heureux et loua Boqin pour avoir pris conseil auprès d'un homme de discernement.
Courtoisie et société
Pourquoi la courtoisie était-elle si importante pour les anciens ?
Confucius a dit un jour : « La tradition de la courtoisie a été divinement conférée aux ancêtres. Elle manifeste la loi du ciel afin de mettre de l'ordre dans la société. Ceux qui la perdent perdent leur avenir, et ceux qui la conservent prospèrent. »
Le Shi Jing, ou Livre des Chants, est un recueil de poèmes chinois classiques. L'un de ces poèmes énonce ce qui suit :
« On peut trouver de l'ordre dans le corps d'une souris, alors comment une personne peut-elle vivre de manière indisciplinée ? Si une personne ne fait pas preuve de courtoisie, elle provoquera sa propre fin. »
En fait, nous avons observé ce schéma tout au long de l'histoire. Lorsque les gens sont courtois dans la société, cela correspond souvent à des périodes de paix ; lorsque les gens se comportent de manière grossière envers les autres, la société est souvent sur une trajectoire de déclin.
Cela s'explique par le fait que la courtoisie est également étroitement liée au caractère moral supérieur d'une société. Une société polie indique que les gens sont prêts à mettre de côté leur intérêt personnel en faveur de leur rôle et de leur devoir social. Ce sens des responsabilités ouvre alors la voie à la sécurité, à la stabilité et à la prospérité. À l'inverse, une société impolie est une société où les gens ne respectent pas les autres et ne se préoccupent que de leurs propres intérêts, ce qui conduit à l'anarchie, au chaos et à la dépravation.
Dans la culture chinoise traditionnelle, les lois de la courtoisie pour chaque type de relation sociale étaient clairement définies. Les parents traitaient leurs enfants avec gentillesse, tandis que les enfants faisaient preuve de piété filiale envers leurs parents. Les frères et sœurs plus âgés chérissaient et protégeaient les plus jeunes, tandis que les plus jeunes étaient humbles en présence des plus âgés. Un mari était fidèle tandis qu'une femme était docile. Les personnes âgées étaient attentionnées envers les jeunes ; les jeunes respectaient les aînés. Et enfin, un empereur devait être bienveillant, tandis que ses sujets devaient être loyaux.
Un mentor plein de sagesse
Zhou Gong, également appelé le duc de Zhou, était le quatrième fils du roi Wen de Zhou. Il a aidé son frère aîné, le roi Wu, à établir la dynastie Zhou. Il a établi les Rites de Zhou et la musique classique chinoise, et est considéré comme l'un des fondateurs du confucianisme.
En outre, Zhou Gong a également rédigé des enseignements afin d'éduquer son neveu, le roi Cheng, fils du roi Wu, et son propre fils Boqin. Le roi Cheng et Boqin ont tous deux été vénérés par les générations suivantes. Cao Cao, un souverain de la fin de la dynastie Han, admirait également la façon dont Zhou Gong respectait le peuple et gagnait sa confiance.
Dans les Avertissements pour le roi Cheng, Zhou Gong a souligné l'importance de la vertu dans tous les aspects de la vie, de la gestion d'un pays au caractère d'une personne. Voici une anecdote documentée dans les écrits de Zhou Gong.
Un jour, lorsque le roi Cheng était jeune, il se tenait avec son jeune frère sous un arbre. Tenant une feuille dans sa main, il la tendit à son frère et dit : « Je t'accorde un titre. »
Zhou Gong a salué le jeune roi.
« Il est merveilleux que Votre Majesté ait conféré un titre à votre frère. »
« Mais je ne faisais que plaisanter », a répondu le roi Cheng.
« La mauvaise conduite n'appartient pas à un roi. Il pense chaque mot qu'il dit », a déclaré Zhou Gong.
Le roi Cheng a donc accordé à son frère le titre de marquis. Grâce aux conseils constants de Zhou Gong, le roi Cheng et son fils le roi Kang ont inauguré l'âge d'or de la dynastie Zhou, appelé la gouvernance de Cheng et Kang.
Les écrits de Zhou Gong à l'intention de son fils Boqin ont été rédigés après que le roi Cheng a accordé à Boqin la gouvernance du pays de Lu, qui allait devenir le lieu de naissance de Confucius environ 500 ans plus tard. Avant que Boqin ne se rende à Lu, Zhou Gong a écrit :
« Souviens-toi je te prie de ne pas être arrogant ou méprisant simplement parce que tu es à la tête de Lu. En tant que fils du roi Wen, frère du roi Wu, oncle du roi Cheng et chancelier de Zhou, mon rang était déjà important. Mais il m'est arrivé de devoir m'arrêter trois fois pendant une douche, ou de faire trois pauses pendant un repas, pour réfléchir aux fois où ma désinvolture m'a coûté de grands hommes.
« D'après ce que j'ai entendu, ceux qui sont à la fois vertueux et courtois seront bénis par la prospérité ; ceux qui ont de vastes terres et un esprit travailleur demeureront en sécurité ; ceux de rang élevé qui sont humbles conserveront leurs titres ; ceux qui sont soutenus par le peuple et de puissantes armées gagneront ; ceux qui ont de l'intelligence mais semblent simples sont sages ; ceux qui ont de la perspicacité et des connaissances, mais supposent encore qu'ils en savent peu sont vraiment sages. Ces six qualités sont toutes liées à l'humilité. Même la richesse d'un roi qui s'étend sur des terres et des mers découle de l'humilité.
« Sans humilité, on perdra une nation et même sa propre vie. Jie, le dernier roi de la dynastie Xia, et Zhou, le dernier roi de la dynastie Shang, sont de tels exemples. »
Boqin a pris le conseil de son père à cœur et a fini par bâtir une société prospère et courtoise au pays de Lu.
(À suivre)
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Traduit de l'anglais