(Minghui.org) Dans le Zhuan Falun, Maître Li Hongzhi a parlé plusieurs fois de garder le cœur imperturbable lorsque nous rencontrons des conflits et des tribulations, lorsqu'on profite de nous, ou lorsque nous faisons face à des tentations dans la société des gens ordinaires ou dans d'autres espaces. J'aimerais partager ma propre compréhension de garder notre cœur calme dans le xiulian.
J'ai compris que le « cœur » qui est ébranlé ou qui a bougé est celui de nos attachements, qui sont des êtres vivants dans d'autres espaces. Pourquoi notre cœur serait-il ébranlé et pourquoi ? Les gens ordinaires vivent pour la renommée, le profit et la sentimentalité qui « ébranlent » leur « cœur ». En d'autres mots, les gens ordinaires sont motivés parce qu'ils poursuivent la renommée, le profit et la sentimentalité qui, cependant, sont des choses auxquelles nous, en tant que pratiquants, devons renoncer. Évidemment, cela ne se passera pas du jour au lendemain – c'est un processus graduel de lâcher prise.
Lorsqu'on élève son niveau et qu'on repousse ses limites pendant la cultivation, les choses qui remuent notre cœur vont progressivement s'estomper et perdre leur attrait. Comment on traite chaque tentation reflète l'état de cultivation de chacun. Lorsque rien n'affecte ou n'émeut son cœur, on est proche de la plénitude.
Pendant la cultivation, parfois je sens la pureté et la beauté de l'élévation spirituelle qui ne peut pas être décrite par des mots. Fondamentalement, notre cœur était pur et n'avait aucun attachement. Parfois, on dit que les enfants ont « le cœur pur ». Cela n'est pas une métaphore, mais une image réelle. Lorsqu'une personne devient adulte et entre en contact avec la société humaine, elle développe des attachements à la renommée, à l'argent et à la sentimentalité. Son cœur n'est plus pur et ces attachements deviennent une partie d'elle-même.
Lorsque les gens sont motivés par ces attachements et se battent pour des intérêts personnels, ils vont engendrer du karma, et le « faux soi » ou les « faux soi » deviendront plus dominants. Lorsqu’on traite le « faux soi » comme son vrai soi et qu'on est contrôlé par lui, on va engendrer encore plus de karma et cela rendra le « faux soi » encore plus fort. Cela forme un cercle vicieux. Graduellement, on va dévier du Fa et s'éveiller dans une voie perverse.
Le Maître nous a dit :
« Je suis enraciné au plus profond de l’univers ; si quelqu’un était capable de s’en prendre à vous, c’est à moi qu’il s’en prendrait et pour le dire carrément, il s’en prendrait à l’univers. » (Première Leçon, Zhuan Falun)
Dans le passé, je ne comprenais pas pourquoi la perversité peut arrêter et condamner autant de pratiquants. Plus tard, lorsque j'ai mieux cultivé, je me suis éveillé aux principes plus profonds du Fa, j'ai compris que la perversité ne peut toucher que la partie que nous n'avons pas bien cultivée. Lorsque nous atteignons vraiment le critère du Fa, la perversité ne peut plus nous faire de mal.
La partie que nous n'avons pas bien cultivée est la partie de nous qui a encore les attachements à la renommée, au profit et à la sentimentalité, c'est elle qui peut être « touchée ».
Lorsque nous nous cultivons avec diligence, nous sommes en fait constamment en train de voir à travers ces « faux moi » et de les éliminer. C'est aussi un processus de purification pour nous. Mais ce processus n'est pas facile, avec de nombreux détours et répétitions. On dit souvent que « le plus grand ennemi de l'homme, c'est soi-même » ce qui n'est pas sans raison. En un sens, c'est nous-mêmes qui pouvons vraiment nous émouvoir et nous affecter.
D'autre part, pendant la cultivation lors de la rectification de Fa, nos attachements ne devraient pas devenir une raison pour les forces anciennes pour nous persécuter. Nous devons nier complètement la persécution et éliminer tous les facteurs pervers qui sont derrière.
[Note de la rédaction : le point de vue exprimé dans cet article représente la compréhension actuelle de son auteur et sert à être partagé parmi les pratiquants afin que nous puissions : « Comparer l'étude, comparer la cultivation » (« Cultiver réellement », Hong Yin).]
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Traduit de l'anglais