(Minghui.org)

J'ai été chanceux d’assister à la conférence de partage d’expérience à Los Angeles et d’écouter le discours du Maître en personne. Après que la conférence du Maître à Los Angeles ait été publiée sur le site Web Minghui, j'ai lu cette Loi (Fa) trois fois d’affilée et ainsi j'ai compris beaucoup de choses. J'ai noté mes compréhensions afin de les partager avec les compagnons pratiquants.

L’attachement à se sentir offenser lorsque l’on est critiqué par les autres

Lors de son discours, Maitre a mentionné à trois reprises que les pratiquants Dafa doivent abandonner l’attachement d’être incapable d’accepter les critiques. Maitre a aussi sérieusement souligné que

« Mais en même temps il s'agit de quelque chose qui atteste au niveau le plus fondamental et le plus essentiel si quelqu'un est un pratiquant ou non. « (« Enseignement de la Loi dans la ville de Los Angeles")

Cette Loi m'a profondément secouée et m’a également réveillée. Puisque ce phénomène est grandement répandu parmi les pratiquants vivant à l’extérieur de la Chine, parfois je ne peux même pas voir cet attachement en moi-même. Quand d'autres m'ont critiqué ou ont souligné des choses que je n'ai pas bien faites, je me suis toujours senti malheureux. Bien que je ne pouvais pas contrôler ma réaction, je me sentais offensé dans mon cœur et je pensais souvent à comment organiser mes paroles et discuter avec mes critiques afin de montrer que je n'avais rien fait de mal. Quel attachement fort à la renommée et à la réputation personnelle !

Après avoir commencé la cultivation, je ne m’inquiétais plus beaucoup au sujet du statut social et de la renommée ordinaire et je pensais que j’avais donc abandonné mon attachement à la renommée. En fait, il s’agit que mon attachement s’était transféré dans ma cultivation. Par exemple, j'étais très intéressé de savoir ce que les autres pensaient de ma cultivation et de mon travail de validation de la Loi. Après que les autres aient souligné mes imperfections, je savais que je devais regarder en moi-même mais j'avais toujours des excuses pour maintenir ma bonne réputation. Parfois, en apparence, j'avais l’air de pouvoir contrôler mes émotions, mais c'était parce que j'étais attaché à mon apparence de pratiquant, ainsi j'essayais toujours de sauver la face. En fait, l'attachement à la réputation peut causer beaucoup de mauvais attachements, tels que l’esprit de parader, l’autosatisfaction, l’attachement à la vanité, etc...

C’est quelque chose qui doit être éliminé lors de notre cultivation. De plus, dans ce discours Maitre a dit :

“À partir de maintenant, celui qui ne peut pas accepter la critique, alors celui-là n'avance pas diligemment, celui qui ne peut pas accepter la critique, alors celui-là ne montre pas un état de pratiquant ou tout au moins pas dans ce domaine. (Applaudissements) Si quelqu'un n'arrive toujours pas à passer cette épreuve, je vous dirais qu'il se trouve dans une situation très dangereuse, car c'est la chose la plus fondamentale pour un pratiquant, elle figure en premier sur la liste des choses à éliminer et elle doit absolument être éliminée. « (« Enseignement de la Loi dans la ville de Los Angeles")

Donc, on doit non seulement éliminer cet attachement, mais aussi l’éliminer tout de suite.

Faire attention à notre emploi des principes de la Loi afin de nous “défendre”

Maitre a souligné

               « Si vous rejetez toujours les reproches et la critique, que vous montrez toujours les autres du doigt et réfutez toujours la désapprobation et la critique des autres, est-ce la cultivation et pratique ? » (« Enseignement de la Loi dans la ville de Los Angeles")

J'ai eu honte. Le Maître ne parlait-il pas de moi ? Quand quelqu'un me critique, si ce qu'il dit n'est pas exact, j’apporterai certainement une preuve, je présenterai un argument jusqu'à ce qu'il ait reconnu ses erreurs. Si ce que l'autre dit est exact, moi, en tant que pratiquant, j’acceptais certainement la critique, mais souvent je ne pouvais pas m’empêcher de donner une explication. D'ailleurs, j'ai souvent cité la Loi du Maitre à l’appui.

Par exemple, quand un pratiquant soulignait que j'avais une forte mentalité humaine sur ma façon de traiter mes enfants, je répondais, "Maitre nous a dit que si nous n'avons aucune chose humaine, nous ne pourrions pas rester dans le monde humain ni continuer notre cultivation." En fait, c’était ma façon d’utiliser la Loi du Maitre comme excuse. J'ai également entendu parler de situations semblables. Un pratiquant s’est fâché avec un autre. Ce dernier a dit, "Qui veut que tu te fâches contre le disciple du Maître?" Nous avons tous ri quand nous avons entendu cette histoire. Le pratiquant qui s’était fâché avait naturellement tort. Cependant, l'autre pratiquant qui avait l'habitude d’utiliser la Loi du Maitre pour soutenir son argument, en fait, évitait l’épreuve qu'il devrait supporter ; c'est-à-dire, l’épreuve qu'il devrait rester calme en dépit la critique de l'autre.

Le ton de la voix du Maitre lors de son discours m’a ému

Dans « Lucidité » Points essentiels pour un avancement diligent, Maitre a dit :

« Je dis souvent que si quelqu’un peut ne prendre que le profit d’autrui comme objectif, et ne garder aucun but personnel ni aucune compréhension personnelle, ses paroles pourront faire pleurer ses interlocuteurs. Je ne vous ai pas seulement enseigné Dafa, mon comportement est aussi destiné à vous être laissé, au cours du travail la manière de parler, le cœur de bonté ajouté à la raison peuvent changer le cœur des gens, mais un ordre n’y arrivera jamais ! 

J'ai lu cette Loi plusieurs fois, mais j'ai rarement pu agir en conséquence. Cette fois j'étais chanceux de voir le Maître, et mon niveau de plaisir et de bonheur étaient au delà de toute description. Mais ce qui m'a touché le plus était le ton de la voix du Maitre lorsqu’il a répondu aux questions des disciples. Quel que soit les questions, le ton de la voix du Maitre était toujours aimable et bienveillant, même lorsqu'il mentionnait ou les pratiquants n’avait pas bien fait. Il l'a également fait d'une façon très clémente et pleine d'humour.

Ce que j’ai senti du ton de la voix du Maître était sa bienveillance illimitée. Je me suis également éveillé au principe que la grandeur de Dafa se manifeste par les principes de la Loi plutôt qu'un ton de voix sévère. Le Maître traite toujours les pratiquants de cette façon. Donc comment devrions-nous traiter nos compagnons pratiquants ? Comment devrions-nous traiter les êtres que nous devons sauver ?

Plusieurs jours se sont écoulés, mais le ton de la voix et le visage du Maitre sont toujours dans mon esprit. Je crois vraiment qu'être le disciple du Maitre est le plus grand bonheur aussi bien que l'honneur le plus élevé dans l'univers entier. Ce n’est pas surprenant que les anciennes forces cosmiques nous envient et ont essayé de leur mieux de nous abaisser par les soi-disant "examens." Nous devons faire bien et faire en sorte que les êtres de niveaux élevés nous admirent et sachent que nous sommes dignes d'être les disciples du Maitre.

Traduit de l’anglais au Canada le 24 avril 2006