Oublier son « soi » et être tolérant envers les autres

(Minghui.org)

En ce moment où la rectification de la loi se fait de plus en plus sentir et arrive de plus en plus près à la surface, mes attachements paraissent de façon plus évidente. Ces attachements qui semblaient inexistants ou que je n’avais jamais remarqués jusqu’à maintenant semblent se gonfler comme des ballons. C'est pour que je voie clairement mes propres attachements afin de m’en débarrasser aussitôt que possible. Un exemple des plus évidents de ces attachements est la recherche des insuffisances chez les autres compagnons de pratique : « Celui-ci a cette insuffisance et celui-là n'est pas bon dans cette partie de la cultivation ». Voilà une des raisons pour laquelle nos pratiquants locaux ne s’entendent pas de façon harmonieuse. Ayant établi de mauvaises conceptions par les pensées humaines, quelques-uns parmi nous sont du type qui est habitué à être assez critique des autres tout en étant assez clément avec soi-même.

Je me souviens d’avoir lu une fois un certain article écrit par un pratiquant. L'article disait: « Peu importe si d'autres se comportent comme un pratiquant, d'une manière primordiale, nous devrions nous comporter comme un pratiquant. Peu importe si d'autres puissent abandonner l'égoïsme ou les attachements à la renommée, au gain, et à l'affection, d'une manière primordiale, nous devrions tout abandonner cela. Peu importe si d'autres coopèrent avec nous, d'une manière primordiale nous devrions faire de notre mieux pour coopérer avec nos compagnons pratiquants. Peu importe si d'autres font des recherches intrinsèques à l'intérieur, d'une manière primordiale nous devrions fréquemment regarder à l'intérieur de soi-même. Ce n’est seulement que lorsque nous ayons élevé notre propre Xinxing (esprit ou nature du cœur), que nous pourrons faire toutes choses bien dans le courant de la rectification de la loi »

La pratique et la cultivation c’est se cultiver soi-même, son propre soi. Si vous considérez les autres inférieurs à vous-mêmes et vous les foulez aux pieds vous ne pourrez alors voler très haut vous-même. En regardant vraiment au-dedans de moi-même j’ai constaté que ces supposés manquements des autres étaient en fait les miens. Avec la recherche, j'ai trouvé que la racine première se trouvait au-dedans de moi-même.

En tant que compagnons pratiquants du même Dafa, cela a exigé d’énormes affinités prédestinées de ces firmaments grandioses pour en arriver ici ensemble. Puisque nous sourions et ignorons les erreurs des gens ordinaires, pourquoi sommes-nous si durs pour les compagnons de pratique, qui sont liés tellement étroitement à nous ?

Il m’est de plus en plus clair que la chose la plus difficile à se défaire est l’attachement à « soi », se cramponner et ne pas lâcher quoi que ce soit qui nous concerne. N’est-ce pas que se cramponner à nos propres choses et ne pas vouloir lâcher prise est la racine première qui nuit à la rectification de la loi ? En d’autres dimensions je vois un corps céleste brillant, où chaque pratiquant tient une baguette étincelante. Des multitudes de taches brillantes constituent tout le corps céleste brillant. Je trouve ma place et je deviens une des taches brillantes, submergées dans le tout du corps brillant. Ce n’est qu’alors que je ressens vraiment ce qu’est une particule Dafa.

En tant qu’une si petite place dans la Loi, il est insignifiant de s’attacher et de ne mettre l’emphase que sur soi. Ce n’est qu’en s’assimilant à Dafa qu’on puisse exister dans le cosmos et scintiller de façon brillante.

Ci-haut ma compréhension personnelle à titre de référence et de prospection bienveillante.