(Minghui.org)
Par un pratiquant de Dafa
A travers les interactions avec d’autres pratiquants, je trouve qu’il y a une conception généralisée des pratiquants de vouloir maintenir chacun sa position (par exemple, toujours considérer avoir raison). Les formes de manifestations sont diverses. Certains aiment toujours afficher leurs brillants accomplissements du passé. D’autres se considèrent au-dessus des autres, ils sont arrogants et n’écoutent pas d’autres opinions. Certaines personnes justifient leur attachement avec une logique humaine. Je pense personnellement que de telles conceptions ont déjà entravé leur élévation et les forces anciennes vont très probablement tirer profit de ceci.
Par rapport à ce que j’ai observé, ceux qui ont l’attachement lourd à l’étalage de soi sont plus persécutés. Ceux qui ont une haute considération d’eux-mêmes font des erreurs plus facilement. Parmi eux, beaucoup sont des pratiquants qui ont une bonne qualité innée et d’éveil. Ils cultivent très assidûment et travaillent aussi très dur, mais à cause d’une pensée déviée, ils ont développé l’autosatisfaction. Je me sens désolé pour eux. Cela fait longtemps que je pense à cela. Finalement j’ai décidé de parler de ma compréhension. J’espère que les pratiquants qui ont des insuffisances dans ce domaine vont faire attention. Nous pouvons nous améliorer comme un ensemble.
La racine de l’arrogance est la contrainte des principes du cosmos ancien qui étaient basés sur l’égoïsme et l’attachement à soi des gens ordinaires. Ceci est l’opposé de la cultivation et de la rectification de la loi. Ceux qui sont arrogants ont souvent une haute considération d’eux-mêmes. Ils sont égocentriques et leurs désirs personnels en sont donc renforcés. En raison de tels attachements croissants sur une longue période, ils sont facilement intoxiqués par les intérêts personnels et ne peuvent voir l’immensité de l’univers, la solennité de la Loi de Bouddha et la souffrance des êtres dans les trois mondes. Ils ne peuvent voir leurs insuffisances et les mérites des autres. Ils ne peuvent aussi expérimenter la qualité de l’humilité et la grandeur de la tolérance.
Il y a un dicton en chinois qui dit « le modeste va bénéficier des avantages alors que le vaniteux va faire face à sa perte ». Les pratiquants souhaitent être dans un état supérieur à cela. Nous devrions être meilleurs. La Loi de Bouddha est large, immense et profonde. C’est la Loi du Maître qui nous a donné une nouvelle vie. Nous sommes des pratiquants. Quel que soit le niveau de compréhension que nous pouvons avoir et la bonne manière que nous prenons pour faire les choses, ce que nous possédons est simplement un peu de compréhension d’un niveau donné. Quelles excuses pouvons nous alors donner pour être arrogants et vaniteux face à notre Maître plein de compassion et face à tous les êtres qui souffrent ? Mes compagnons de cultivation qui ont ces attachements devraient être déterminés à aller de l’avant. Si nous nous accrochons à nos attachements et nos conceptions mauvaises, nous nous éloignerons de la Loi par nous-mêmes. C’est seulement quand nous lâchons l’ego et considérons la Loi comme Maître, sommes exigeants envers nous-mêmes, nous rappelons de la souffrance des êtres et toujours pensons aux autres en premier, que nous pourrons graduellement laisser la conception de l’égoïsme. C’est seulement ainsi que nous pourrons marcher loyalement sur le chemin du désintéressement de soi et de l’altruisme.
Traduit le 4 juillet 2004
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