Une brève discussion : ne pas se laisser mener par nos attachements

Par un disciple de la province Hebei

(Minghui.org)

En traitant tout ce que nous rencontrons dans notre cultivation-pratique quotidienne, chaque pratiquant court le risque d’être perturbé par ses attachements humains. C’est parce que vous avez ces attachements et vous ne vous en rendez pas compte. Bien sûr, certains peuvent s’en apercevoir immédiatement s’ils étudient la Loi assidûment. Le Maître a dit dans Zhuan Falun : « Si vous avez toujours le cœur empli de bonté et de compassion, lorsqu’une difficulté surgit brusquement, vous avez de la marge pour l’amortir et y réfléchir. »

Puisque tant de gens son imprégnés des sentiments de célébrité, d’intérêt personnel et des émotions, il y a toutes sortes d’attachements qui surgissent. Alors, nous devons nous corriger au maximum par la cultivation, et ne pas être perturbés par ces choses. C’est facile à dire, mais difficile à faire.

Su Dongpo était un artiste dans la dynastie Song. Il discutait souvent sur Bouddha et le Tao avec son ami, le moine bouddhiste Foyin. Un jour, Su Dongpo a écrit un poème. Une des phrases du poème était : « Le vent provenant des huit directions ne peut créer de perturbation. » En surface, le poème ressemblait à un éloge au fondateur du bouddhisme, Sakyamuni. En fait, il se référait à lui-même. Il s’est senti très bien après l’avoir écrit. Il a envoyé son jeune serviteur de l’autre côté de la rivière pour livrer le poème à son ami Foyin. Le jeune serviteur a traversé la rivière et a remis la lettre à Foyin. Foyin a compris la vraie signification de Su Dongpo et l’attachement qu’il contenait après l’avoir lu. Il a pris une plume et a ajouté une note : « C’est insensé! » Le jeune servant est retourné chez Su Dongpo et lui a remis la lettre qui contenait la note de Foyin. Su était en colère et a immédiatement traversé la rivière pour discuter sur ce sujet avec Foyin. Quand il est arrivé au temple, la grille du temple était verrouillée. Foyin était parti. Il y avait une note sur la porte : « Le vent provenant des huit directions ne peut créer de la perturbation (chez toi). »; ‘ c’est insensé ‘ t’a fait traverser la rivière. » Su Dongpo a immédiatement compris son problème.

En utilisant cette histoire comme miroir, on peut voir que les pratiquants ont souvent des choses similaires. Cela révèle si on a cultivé fermement, et si la cultivation de notre xinxing est ferme ou pas. Dans Zhuan Falun, Maître a dit : « Un arhat devrait être dans le non-agir et rester dans la quiétude absolue … » En fait, d’un autre côté, l’apparition des attachements n’est pas une mauvaise chose. La clé est qu’on ne peut ne pas s’en occuper, ni ne pas le reconnaître. Si on ne peut pas le prendre au sérieux, alors il se manifestera encore. Lors de notre cultivation, on doit toujours s’emparer de notre attachement et s’en débarrasser. On ne devrait pas refaire la même erreur encore après l’avoir détectée la première fois. Sous cet aspect, ce n’est pas mauvais si notre attachement s’est manifesté. L’important est comment on cultive, comment on s’élève, comment on s’améliore constamment et comment on se purifie pendant qu’on prouve bien la Loi et offre le salut aux gens.

C’est à dire, en plus de nous corriger et de nous améliorer en cultivant durant la période de la rectification de la Loi, nous devons bien faire les trois choses que le Maître nous a demandées. C’est comme cela que nous nous améliorerons vraiment et rapidement. Si on ne tient pas compte de tout cela, alors on n’est pas en train de cultiver durant la période de la rectification de la Loi. Puis, en étudiant la Loi, en émettant des pensées droites, et en clarifiant la vérité, on est aussi perturbé par les attachements des gens ordinaires. (Les attachements auxquels on se réfère ici sont soit les nôtres ou ceux des autres personnes, et ceux des pratiquants et des gens ordinaires). Par exemple, la raison pour laquelle on ne calme pas notre esprit durant l’étude de la Loi ou lors de la méditation est du au fait qu’on a ces attachements et on s’est laissé mener par eux. Quand nous clarifions la vérité, on n’est pas capable de l’expliquer clairement, on n’a pas de sagesse, ou on a peur. Quand les autres n’aiment pas nous écouter ou disent de mauvaises choses, on est anxieux et en colère. En fait, on est perturbé et ému par les attachements des gens ordinaires mais on ne s’en aperçoit pas. Quand on est endormi lors de l’émission des pensées droites, ou on pense à toutes sortes de choses et on ne peut calmer notre esprit, ou on pense à nos intérêts parmi les gens ordinaires ou à d’autres choses; c’est parce qu’on est affecté par nos attachements et on ne s’en est pas aperçu. Dans les centres de production d’imprimés clarifiant la vérité, il y a des pratiquants qui ne sont pas capables de bien se coordonner avec les autres et ils se disputent avec les autres. Aussi longtemps qu’on n’est pas bon envers les autres ou qu’on ne fait pas les choses venant réellement du cœur, c’est dû à nos attachements humains qui prennent le dessus. Ces exemples démontrent que, si nous n’améliorons pas notre xinxing, nous ne pouvons pas faire bien les choses qu’un disciple de Dafa cultivant durant la période de la Rectification de la Loi devrait faire.

Nous devrions nous corriger par la cultivation et nous assimiler aux principes du Falun Dafa. Ce n’est qu’en restant dans la grande Loi sur toute chose, que nous pouvons reconnaître facilement nos attachements que nous n’avons pas reconnus auparavant et qu’on n’a pas éliminés auparavant. Alors nous serons en mesure de faire ce que nous sommes supposés faire, prendre réellement notre propre chemin, et nous améliorer rapidement sur la voie de l’assimilation au Falun Dafa et à la cultivation durant la période de la rectification de la Loi.

Traduit au Canada le 23 juin 2004.