(Minghui.org) Je me suis senti confus durant ces six derniers mois d’avoir vu certains pratiquants faire très bien les trois choses, mais n’avoir toujours pas réussi à passer les tests du karma de maladie, des problèmes familiaux ou des conflits entre pratiquants. Certains d’entre eux ont traversé des moments très difficiles et certains autres ont perdu la vie. Cela a causé de grandes pertes au niveau du salut des êtres. J’étais inquiet et une fois j’ai dit : « Les pratiquants qui sont attachés à faire du travail doivent s’améliorer sur la base de la Loi. » Cependant, cela a créé des failles entre les pratiquants et amené des interférences à la rectification de Fa.
Par exemple, le pratiquant A continuait à clarifier la vérité au sujet du Falun Gong et avait de fortes pensées droites. Cependant, il semble qu’il n’agissait pas bien en ce qui concerne les questions familiales. Il a du mal à lire les caractères chinois et n'arrive donc pas bien étudier la Loi seul. Il a une fois été dénoncé par quelqu’un de pas clair au sujet du Falun Gong. Il a été relâché, mais à mon avis il devait se calmer et regarder à l’intérieur. Pour cela, je ne lui ai donné aucun document de clarification de la vérité à distribuer. Il était très énervé et s’est fâché avec le coordinateur, qu’il a accusé de ne pas lui donner de documents. Il y a eu des désaccords et discussions entre pratiquants à ce sujet. À cet instant, je n’avais pas idée de qui avait raison ou tort. J’ai laissé le pratiquant A sauver les gens, mais je voulais être responsable de lui en tant que pratiquant. Quand je parle aux autres pratiquants, nous sommes confus sur une chose : « Pourquoi avons-nous toujours du karma de maladie et des problèmes familiaux alors que nous faisons bien les trois choses ? »
Quand un conflit survient, nous devons essayer de voir qui a raison ou tort. Nous devons d’abord chercher nos attachements à l’intérieur. Quand nous pouvons abandonner nos attachements et revenir pour résoudre le problème, il se peut que le conflit n’existe plus. Le problème est donc résolu.
Récemment, après avoir été étudié la Loi et parlé avec des pratiquants, j’ai réalisé que le pratiquant A avait la Loi dans son cœur quand il clarifiait la vérité. Il était clair dans ce qu’il faisait. Il émettait les pensées droites et abandonnait la peur et l’égoïsme. Il était capable d’écouter le Maître et de sauver plus de gens. Cependant, quand survenaient des conflits entre les pratiquants, des problèmes avec les membres de sa famille, et la maladie, il ne se mesurait pas à la Loi et il ne regardait pas à l’intérieur. Il n’essayait pas de comprendre pourquoi ces problèmes continuaient d’apparaître et ne saisissait pas l’opportunité d’élever son xinxing. Parfois il voyait juste tous les problèmes comme des interférences à son travail, ce qui lui rendait la tâche encore plus difficile pour regarder à l’intérieur.
Le Maître ne nous dit pas toujours comment nous devons agir, car nous devons nous éveiller nous-mêmes. Dans l’histoire « Voyage vers l’Ouest », les quatre doivent atteindre la plénitude parfaite une fois qu’ils ont rejoint l’Ouest et obtenu le Soutra. Cependant, si l’on ne cultive pas son xinxing, son niveau ne sera pas le même que les autres même s’il gagne l’Ouest. Le cochon, Bajie, est tout le temps confus. Il a été arrêté, frappé, battu par des monstres, et presque mangé. Bajie a aussi créé des problèmes aux autres de nombreuses fois. Il a beaucoup souffert et a beaucoup travaillé et a finalement rencontré un tathagata. Cependant, il avait toujours beaucoup d’attachements, dont la luxure, la fainéantise, l’avidité, et il agissait juste comme une personne ordinaire. C’est comme ce que nous faisons aujourd’hui – si nous faisons les trois choses que le Maître nous demande de faire, mais que nous n’éliminons pas nos attachements, nous ne sommes pas différents de Bajie.
Nous ne pouvons pas ignorer l’importance de regarder à l’intérieur et de la véritable cultivation juste parce que nous sommes persécutés.
Le Maître a dit :
« Je vais vous dire une vérité : tout le processus de cultivation et de pratique d’une personne consiste à abandonner sans cesse ses attachements humains. » (Zhuan Falun)
« Mes disciples du Xiu véritable, ce que je vous enseigne est la Loi pour cultiver Bouddha et cultiver le Dao. Mais, vous m’exposez vos griefs à cause de la perte de vos intérêts parmi les gens ordinaires au lieu de vous tourmenter de ne pas pouvoir abandonner l’esprit d’attachement des gens ordinaires. Est-ce le Xiulian ? Pouvoir ou non abandonner le cœur des gens ordinaires constitue la passe déterminante sur le chemin qui mène vers l’homme véritablement hors du commun. Tous les disciples se cultivant véritablement doivent la franchir, elle est la ligne de démarcation entre les pratiquants et les gens ordinaires. » (Points essentiels pour un avancement diligent)
J’espère que ce qui précède pourra aider certains pratiquants à changer leur façon de penser. Merci de me signaler toute chose inappropriée.
Traduit de l’anglais en Belgique
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