Regarder en soi et trouver des attachements subtils

(Minghui.org) Se vanter de son éveil

En avril, un compagnon de pratique m’a invité à me joindre à une réunion d’échange d’expériences. Le pratiquant B, que je ne connaissais pas, se vantait des principes de Fa de haut niveau auxquels il s’était éveillé.

Le champ d’énergie là-bas me suffoquait et je ne me sentais vraiment pas bien. Après un moment, j’ai pensé que c’était un « éveil pervers », mais je ne savais pas comment le corriger. Je suis parti.

J’ai été content de ne pas avoir été induit en erreur ou ému, mais j’étais inquiet de l’influence de ses mots sur d’autres pratiquants et je voulais faire quelque chose à ce propos.

Les attachements à la satisfaction de soi et à se mettre en avant

Cet après-midi-là, un pratiquant m’a demandé de parler à une autre pratiquante qui avait entendu le pratiquant B parler et avait été réellement induite en erreur. Personne ne pouvait la persuader [de ne pas le suivre]. Mais d’autres choses sont arrivées et je n’ai jamais eu le temps.

Je ne pouvais pas comprendre pourquoi je n’avais pas pu y aller. Je me suis alors demandé si j’avais un problème et j’ai regardé en moi. Je pensais que comme quelqu’un m’avait invité à cette réunion, cela n’aurait pas pu être une simple coïncidence bien que je n’aie pas été induit en erreur. Je me suis demandé : « Est-il possible que j’ai le même problème ? »

J’ai creusé plus profondément en moi et j’ai été surpris par ce que j’ai trouvé. Je me suis rendu compte que j’avais les mêmes attachements ! C’était assez sérieux. C’est juste que ces attachements ne se s'étaient pas encore manifestés ou ne s'étaient pas manifestés à ce point-là.

Je me suis rendu compte que je devenais très heureux et j’étais très content de moi lorsque des pratiquants me louaient lorsque nous partagions nos expériences de cultivation. N’était-ce pas un attachement à la satisfaction de soi et à se mettre en avant ? N’était-ce pas le prélude d’avoir une haute opinion de moi-même ?

Autrefois, j'avais été conscient de cela après avoir partagé et je m’étais retenu, mais je n’avais jamais pris ces attachements au sérieux et je ne les avais pas enlevés. J’avais le sentiment qu’il était difficile d’abandonner ces attachements enracinés.

Le Maître a dit :

« S’il est facile d’inviter un esprit, il est difficile de le renvoyer » (Zhuan Falun)

« Je vais tomber si j’ai une aussi haute opinion de moi »

J’ai pensé : « Je vais chuter dans ma cultivation et finalement me détruire si j’ai une aussi haute opinion de moi. » J’ai alors compris pourquoi on m’avait demandé de donner des conseils à des pratiquants qui avaient été influencés par ce que le pratiquant B avait dit et pourquoi je n’avais pas pu y aller. Le Maître m’aidait à regarder à l’intérieur et à me cultiver. J’ai pensé : « Si je ne peux pas résoudre mon propre problème, comment pourrais-je être d’une utilité quelconque à d’autres ? »

Se considérer comme étant à un « niveau élevé » est dangereux

Après cela, le pratiquant A et moi avons partagé nos compréhensions en ce qui concerne ce que nous percevions comme étant l’état de cultivation dangereux dans lequel se trouvait le pratiquant B, qui parlait souvent de principes de Fa au niveau élevé. Il utilisait ses « principes de haut niveau » pour persuader et guider les autres. Nous sentions que si nous parlions avec lui directement, ce serait très difficile pour lui d’accepter. Lorsqu’un pratiquant est comme ça, il se considère comme étant à un niveau très élevé et n’acceptera pas très facilement les conseils des autres.

Le pratiquant A et moi avons décidé qu’il était préférable de ne pas partager avec le pratiquant B – nous ne voulions pas ajouter de l’énergie à son état incorrect. J’ai regardé en moi, je me suis cultivé et j’ai purifié mon champ dimensionnel.

Je sentais que le champ d’énergie parmi nos pratiquants locaux n’était pas pur parce que je n’étais pas pur. Ceci avait crée une brèche qui avait causé l’interférence. Cette approche a donné de bons résultats avec le temps. J’ai observé que nous nous sommes améliorés et élevés ensemble. Il semble que le pratiquant B se soit aussi rendu compte de cela. Les choses ont peu à peu changé et nous avons rarement entendu le pratiquant B parler encore de principes de haut niveau.

Le Fa peu résoudre tous les problèmes

À travers cette expérience, je me suis éveillé au fait que nous pouvons nous assimiler à Dafa en abandonnant le soi, en regardant réellement en soi et en trouvant nos failles, puis en nous purifiant et en nous cultivant lorsque nous rencontrons des problèmes. Les problèmes peuvent alors être rapidement résolus. Nous n’avons pas vraiment besoin de faire quoi que ce soit.

Comme le Maître a dit :

« La Loi peut briser tous les attachements, la Loi peut briser toutes les perversités, la Loi peut briser tous les mensonges, la Loi peut affermir la pensée juste. »  (« Éliminer les interférences » de Points essentiels pour un avancement diligent (II))

Un outil magique

Le Maître a dit :

« Pour un pratiquant, regarder à l'intérieur est un trésor de la Loi. » (Enseignement de la Loi à la Conférence internationale de Loi de Washington DC 2009)

Le Maître nous a donné cette arme magique et nous devrions la prendre au sérieux. Nous ne pouvons bien faire les trois choses et réellement nous assimiler à Dafa que lorsque nous nous cultivons bien, lorsque nous nous débarrassons de tous les attachements et éliminons toute interférence.

Traduit de l’anglais en France