Abandonner l'attachement à la plénitude parfaite

(Minghui.org) Ce qui suit est une histoire de cultivation de Chine : Ke Xuan, un pratiquant taoïste, a cultivé dans un temple sur une montagne. Tous les jours, il allait au bas de la montagne pour aider les visiteurs avec leurs bagages. Les chemins d'accès à cette montagne étaient très glissants et le travail pour aider ces personnes était difficile. Jour après jour, année après année, 20 ans se sont écoulés en un clin d’œil.

Un jour, il a pensé : « Je cultive depuis 20 ans. N'est-il pas temps pour moi d’atteindre la plénitude parfaite ? » Par la suite, il a rencontré un vieil homme qui portait son bagage avec beaucoup de difficultés. Il s’est approché de lui, a pris son bagage et l’a mis sur ses épaules.

Le vieil homme marchait avec lui et a demandé : « Comment t'appelles-tu ? » Il a répondu : « Je m'appelle Ke Xuan. » Après quelques pas, le vieil homme a demandé encore : « Comment t'appelles-tu ? » « Je m'appelle Ke Xuan. »

Après quelques pas, la même question a été posée à nouveau et il a répondu : « Je m'appelle Ke Xuan. » Le vieil homme a encore posé la même question. Ke Xuan avait marché pendant un certain temps, et le bagage était de plus en plus lourd à chaque pas. Il soufflait et transpirait beaucoup.

À ce moment-là, le vieil homme a demandé encore : « Comment t'appelles-tu ? »

Ke Xuan était déjà très fatigué et il a crié au vieil homme : « Ke Xuan ! Ke Xuan ! Ke Xuan ! N’avez-vous pas entendu ? Je m'appelle Ke Xuan ! »

Le vieil homme a vu que Ke Xuan s’était mis en colère et il a dit : « Oh, tu t'appelles Ke Xuan. J'ai de la difficulté à entendre, mais maintenant je l'entends. »

Puis Ke Xuan a senti que le bagage était devenu léger sur ses épaules. Il s’est retourné et le vieil homme et le bagage avaient disparu.

Par la suite, un morceau de papier est descendu du ciel. Ke Xuan l’a ramassé et a vu un poème sur le papier : « Ke Xuan est tellement pitoyable. Il voulait atteindre la plénitude parfaite. Peu importe combien il a travaillé dur, il ne sera pas une divinité sans éliminer cet attachement. »

Ke Xuan s'est rendu compte qu'il n'avait pas passé le test d'un être divin et il l'a regretté beaucoup.

Neuf autres années se sont écoulées. Ke Xuan a de nouveau pensé à la plénitude parfaite : « Mon état est différent maintenant. Je pense que je suis mature. Je me demande quand ce sera le moment pour ma plénitude parfaite ? »

Plus tard, il a vu une vieille femme avec une canne. Il l'a aidée avec son bagage et est passé devant. La vieille femme a demandé : « Comment t'appelles-tu ? » Il a répondu : « Je m'appelle Ke Xuan. » Elle a demandé encore : « Comment t'appelles-tu ? » Il a répondu à nouveau : « Je m'appelle Ke Xuan. »

Ke Xuan était conscient cette fois et a pensé : « Est-elle aussi un être divin ? Je dois me comporter bien cette fois. »

Cependant, après avoir demandé son nom plusieurs fois, la vieille femme n'a plus rien dit. Ke Xuan marchait et marchait et quand il n'a plus entendu la femme, il s’est retourné et elle avait disparu.

Le bagage est ensuite devenu un morceau de papier avec un autre poème : « La plénitude parfaite de Ke Xuan est en cause, parce qu'il calcule ce qu’il donne. Même s'il souffre toute la souffrance du monde, il ne peut pas atteindre la plénitude parfaite sans abandonner cet attachement. »

Ke Xuan a compris après avoir réfléchi à son chemin de cultivation.

Il a cessé de penser à la plénitude parfaite. En plus de la méditation et de la lecture de ses livres, il a aidé les visiteurs avec leurs bagages chaque jour. Il traitait cela comme s'il s'agissait de sa responsabilité à lui et ne recherchait aucun résultat. Il a senti qu'il faisait simplement ce qu'il devait faire. Sa nature était d'être prévenant envers les autres.

Deux autres années se sont écoulées et Ke Xuan est décédé. Les disciples de Ke Xuan et les disciples des disciples de Ke Xuan étaient toujours là à aider les gens tous les jours. Cependant, les gens disaient souvent : « Parmi tous les pratiquants sur cette montagne, seulement Ke Xuan était une véritable divinité. »

L’histoire de Ke Xuan me rappelle ma propre compréhension de la plénitude parfaite. J'ai lu beaucoup de descriptions à propos du temps qui passe dans les conférences du Maître. J'ai souvent pensé que c'était un rappel pour sauver plus d’êtres et de ne pas traîner pour atteindre les critères de la plénitude parfaite.

J'ai aussi compris une autre couche de sens, qui est : ne pas être attaché au temps et à la plénitude parfaite.

Depuis 2011 jusqu'à aujourd'hui, le Maître a mentionné plusieurs fois dans ses conférences qu'il n'y a plus beaucoup de temps pour la rectification de Fa.

Dans Enseignement de Fa à la conférence de Fa dans la grande région de New York 2013 (avec questions-réponses), le Maître a dit :

« Il ne reste vraiment plus beaucoup de temps, cela peut finir à tout moment, la prochaine étape peut arriver aussi à tout moment. »

Ma compréhension est que le Maître veut que nous abandonnions l’attachement au temps et à la plénitude parfaite. Si nous pensons souvent « Quand arrivera la fin ? Cette année ? L’année prochaine ? Quel mois ? », ne sommes-nous pas comme Ke Xuan ?

Traduit de l’anglais au Canada