(Minghui.org) En lisant le récent article du Maître : « À propos de l'agitation suite à l'article sur le Fuyuanshen », j'ai remarqué que, bien que le Maître ait utilisé le mot « disciples » six fois, il a pourtant utilisé le mot « élèves » en parlant de ceux dont l'œil céleste était ouvert.
Le Maître a dit :
« Concernant une certaine situation que des élèves ont vue, c'est aussi la manifestation des disciples de Dafa en train de sauver les êtres avec compassion, il s'agit juste de la manifestation des états positifs ou négatifs pendant que vous sauvez les êtres et de la manifestation des états positifs ou négatifs de chaque être lorsqu'il se trouve dans la tourmente, ce n'est rien d'autre. » (« À propos de l'agitation suite à l'article sur le Fuyuanshen »)
Plus je lisais cet article, plus j'ai réalisé la gravité de la situation. Je suis un des pratiquants dont l'œil céleste est ouvert et j'en ai conclu que nous ne devons pas dévier du Fa en raison de ce que nous voyons.
Dévier du Fa
Il est très facile pour nous d'être attachés à ce que nous voyons. Certains pratiquants dont l'œil céleste est ouvert sont attachés à leur vision et croient ainsi qu'ils sont mieux que leurs compagnons de cultivation. Parfois ils s'écartent même du Fa. Certains ont cessé d'étudier le Fa, arrêté de faire les exercices et arrêté de clarifier la vérité aux gens à propos de Dafa.
En raison de ces cas extrêmes, d'autres pratiquants nous ont ostracisés. Lorsque nous leur avons dit ce que nous avions vu, nous avons été critiqués. Ils ont affirmé que nos visions induisaient en erreur nos compagnons de cultivation. Parfois, ils ont dit que nous avions des interférences démoniaques ou que nous nuisions à Dafa. Ainsi, beaucoup d'entre nous ont choisi de garder le silence et parfois nous ne communiquions plus avec les autres pratiquants.
Les interférences de la perversité et des forces anciennes
Le Maître, en utilisant le mot « élèves », m'a fait réaliser que nous ne devons pas être attachés à notre vision de l'œil céleste. Si nous considérons notre vision comme la vérité et dévions du Fa, nous ne serons jamais en mesure d'aller au-delà de l'ancien univers et d'atteindre les exigences du Maître. Donc, nous ne pouvons qu'être des « élèves » au lieu d'être des « disciples ».
Il y a beaucoup de dimensions dans cet univers, formant des structures complexes. Comment peut-on voir la vérité ultime ? Il n'y a pas de quoi être fier ou de quoi être attaché. Si nous sommes attachés à notre vision, nous pourrions subir des interférences démoniaques issues de notre propre esprit. En outre, les forces anciennes peuvent former l'image du Maître pour nous induire en erreur.
Dans notre vie quotidienne, alors que d'autres pratiquants nous critiquent, nous devons en effet les écouter avec un esprit ouvert. Ensuite, nous pouvons évaluer ce que nous voyons sur la base du Fa, qui nous dira ce qui est juste et ce qui est faux. Même si nous ne pouvons pas accepter la critique, nous devons regarder vers l'intérieur et abandonner nos attachements. Nous ne devons jamais arrêter la communication. Si nous nous isolons de ceux qui nous critiquent, l'attachement ne sera jamais exposé ou enlevé.
Coopérer
Une fois, j'ai eu une vision, mais avant de la partager avec un compagnon de cultivation, j'ai entendu le point de vue opposé de cette personne. D'abord, j'ai pensé que le pratiquant avait tort, mais je me suis aperçu que moi aussi, j'avais peut-être tort. Avec ce changement de mentalité, j'ai soudain gagné plus de sagesse et j'ai eu une autre vision.
Après plusieurs incidents de ce genre, je n'ai plus été attaché à ma propre opinion. Je ne crois qu'en partie à ce que je vois, tout en absorbant les compréhensions des pratiquants qui ne peuvent pas voir. Nous pouvons alors nous compléter mutuellement avec notre sagesse.
Lorsque nous coopérons, nous éliminons l'interférence perverse en formant un corps très puissant.
Traduit de l'anglais au Canada
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