Une nouvelle pratiquante : Mes propres lacunes se reflètent dans mon mari

(Minghui.org) Je suis une nouvelle pratiquante de Falun Dafa. Avant d'adopter la pratique en 2005, j'étais colérique, arrogante et égoïste. Quand j'ai débuté, j'ai fait beaucoup d'erreurs parce que je ne comprenais pas très bien les principes du Fa. Surtout quand il était question des relations avec mon mari, j'ai mal géré nos conflits.

Je pouvais parfois mettre le doigt sur les attachements exacts que je devais éliminer au moment où les conflits surgissaient, mais je ne pouvais tout simplement pas les abandonner. Je me suis souvent effondrée et j'ai pleuré de désespoir après une dispute avec mon mari, il me semblait qu'il était impossible de passer certains des tests de xinxing. J'ai demandé l'aide du Maître, mais je me suis également blâmée et me suis sentie coupable de ne pas avoir bien fait.

Heureusement, comme l'a dit le Maître dans « Éliminer les interférences », Points essentiels pour avancer avec diligence (II) : « Le Fa peut briser tous les attachements ». Je pouvais surmonter de nombreux obstacles quand j'étudiais le Fa avec un esprit clair et calme. Avec la protection du Maître et les conseils du Fa, j'ai fait beaucoup de chemin en faisant un pas à la fois.

Je suis passée d'être désemparée à savoir comment cultiver, d'être susceptible à chaque petite chose à pouvoir au moins ne pas rétorquer, puis à pouvoir prendre les critiques avec un cœur calme ; d'être incapable de regarder à l'intérieur à m'examiner activement.

Petit à petit, j'ai fini par comprendre ce que la cultivation est vraiment et la vraie signification de la vie. J'ai aussi éprouvé la grande joie d'enfin me débarrasser des attachements qui me bloquaient. Je peux traiter mon mari et les gens autour de moi avec patience et compassion, parce que je sais maintenant qu'ils sont de véritables miroirs de mes propres lacunes et qu'ils sont là uniquement pour m'aider à m'élever.

Des conflits dans mon mariage

J'ai commencé à pratiquer le Falun Dafa juste au moment où je me suis mariée, aussi de nombreux conflits ont surgi entre mon mari et moi. J'étais très fière. Aux yeux des autres, j'excellais dans tous les aspects de la vie et, naturellement, j'étais arrogante et autoritaire, au travail comme à la maison. Mais une fois que je suis devenue pratiquante, j'ai su que je devais changer mes façons de faire, être gentille et attentionnée.

Mon mari est très susceptible et même encore plus colérique que je ne l'étais et il m'a causé tant de maux de tête après notre mariage. Les conflits semblaient surgir de nulle part. Parfois, c'était vraiment sa faute, mais il me blâmait et reportait la faute sur moi.

Je n'arrivais pas à l'accepter au début : soit je commençais à me disputer avec lui, soit je me cachais quelque part et je pleurais. Cependant, je savais qu'en tant que pratiquante je devais l'endurer et pouvoir ne « pas rendre les coups pour les coups, ni les injures pour les injures ». (« Enseignement de Fa à Sydney ») J'ai regardé à l'intérieur, me suis remise en question après chaque conflit pour trouver la cause de mon incapacité à maîtriser mon xinxing et je me suis promis de faire mieux la fois suivante.

Je me suis élevée doucement et j'ai commencé à comprendre comment voir ces conflits du point de vue d'une pratiquante. J'ai arrêté d'essayer de savoir qui avait raison ou tort. Au lieu de ça, je regardais ces conflits comme des opportunités de m'élever. La plupart du temps, j'ai pu me mordre la langue et ne pas me disputer avec mon mari.

Cependant :

« Le Ren avec au cœur la colère et la haine, avec au cœur le sentiment de l'injustice, avec des larmes retenues, c'est le Ren des gens ordinaires avec l'attachement à leurs craintes. » (« Ce qu’est le Ren », Points essentiels pour avancer avec diligence)

J'étais toujours au niveau d'une personne ordinaire, je pouvais me retenir et ne pas me battre, mais j'étais toujours en colère et pleine de ressentiment. Souvent, mon esprit de compétition refaisait surface dans mes pensées les plus intimes : « Si je n'étais pas une pratiquante de Dafa, tu n'aurais aucune chance de gagner cette querelle. »

Notre relation se détériore

En me mordant la langue, il y avait moins de conflits ouverts entre mon mari et moi, mais mes attachements ainsi que la cause fondamentale de nos conflits créaient de nouveaux problèmes.

J'ai commencé à le mépriser et cela transparaissait dans mon ton de voix et mes expressions. Je savais que ce n'était pas correct, mais je ne pouvais pas m'en empêcher. Notre relation est devenue tendue et, encore une fois, nous nous sommes souvent disputés.

Nous avions de l'aversion l'un envers l'autre. Mon mari détestait que je sois condescendante, méprisante et égoïste. Je lui en voulais d'être paresseux, irresponsable, pointilleux et raisonneur. Il se plaignait que je n'étais pas une bonne épouse et je le méprisais de ne pas savoir accepter la critique.

Je savais que ces problèmes n'étaient pas des coïncidences ; ils étaient probablement tous des domaines dans lesquels je devais m'élever et les tests que je devais passer. Mais cela semblait impossible de bien les gérer quand j'étais au milieu d'un conflit. J'ai récité les mots du Maître encore et encore :

« Cultiver n’est pas difficile

C'est le cœur qui est difficile à enlever

Tant d'attachements, quand seront-ils coupés

Tous savent que la mer de souffrance n'a jamais de rive

Si la volonté n'est pas ferme

Les épreuves sont comme des montagnes

Comment sortir du monde profane » (« Couper (écrit dans le style de la poésie lyrique de la dynastie Yuan) », Hong Yin Volume II)

Je me demandais toujours : « Pourquoi le méprises-tu ? » J'ai réalisé que, au fond, je sentais que j'étais meilleure que lui. Je n'aimais pas qu'il n'ait pas d’ambition et se contente de ce qu'il avait dans la vie. Il n'essayait pas de s'élever, ce qui, pour moi, était irresponsable.

Les compréhensions émergent

J'oubliais que je n'étais devenue « meilleure » que parce que je cultivais dans Dafa. Mon mari était simplement une personne ordinaire, une personne vivant sous l'influence des critères moraux décadents d'aujourd'hui. Comment pouvais-je le juger avec mes critères ? De plus, le Maître a dit qu'en tant que pratiquant, nous nous cultivons nous-mêmes, pas les autres. Plutôt que de me concentrer sur ses problèmes, ne devrais-je pas m'examiner d'abord ?

N'avais-je pas les mêmes problèmes que ceux que je n'aimais pas chez lui ? N'était-ce pas la paresse qui m'empêchait de me lever tôt tous les matins pour faire les exercices ? N'était-ce pas la jalousie qui me faisait penser que c'était injuste de contribuer plus à la famille que mon mari ? N'était-ce pas irresponsable de ma part de ne pas faire les trois choses avec diligence au cours de la période de la rectification de Fa ? N'étais-je pas celle qui n'aimait entendre que les louanges et pas les critiques ? N'était-ce pas mon esprit de compétition qui me faisait constamment essayer de prouver que j'avais raison ?

Compassion et tolérance

Quand j'ai regardé à l'intérieur, j'ai découvert que j'étais exactement le genre de personne que je n'aimais pas. Mon mari était comme un miroir, dans lequel je voyais un honnête reflet de mes propres manquements. J'ai réalisé que ce n'était pas une coïncidence si je découvrais autant de défauts en lui ; c'était pour me permettre de voir mes propres attachements et me débarrasser d'eux.

Ce qui a été comme un choc encore plus grand, c'était la prise de conscience que, alors que je me considérais toujours mieux que les autres, c'était seulement en me comparant aux gens ordinaires dans la période de la fin du Dharma. Comparativement aux critères du Fa, j'étais toujours loin derrière. Mais le Maître est tellement compatissant et il ne m'a jamais abandonnée. Il me protège et me guide toujours. C'est la compassion bienveillante d'un véritable être éveillé.

Le Fa nous oblige à cultiver la compassion et à être attentifs aux autres. La cause fondamentale de mon incapacité à endurer et de mon sentiment d'être supérieure aux autres était mon manque de compassion. J'ai fini par comprendre pourquoi mon mari n'a jamais apprécié mes tentatives de l'aider à s'élever ; la gentillesse que je lui prodiguais était mêlée de sentiments humains et d'égoïsme.

Le Maître a dit :

« Sans fei [], on dirait un cœur humain ; avec un cœur, ce n’est pas bei []. »(« Enseignement de la Loi à la conférence de Loi de la région ouest des États-Unis en 2004 », Enseignement de Fa dans les conférences V)

Tant que j'ai encore des attachements, les conceptions humaines seront mêlées à tout ce que je dis et fais. Même si je le camoufle très bien, l'autre personne peut le sentir. Elle reflète les manquements et les conceptions humaines que j'ai encore.

Après avoir travaillé dur pour me débarrasser de mes attachements, j'ai découvert que je pouvais rester calme et n'avoir aucun ressentiment quand ont lieu les conflits. C'est la patience d'une vraie pratiquante. Pas étonnant que le Maître ait toujours souligné l'importance de regarder à l'intérieur et de se cultiver, parce que, véritablement, tous les problèmes que nous rencontrons sont destinés à nous aider à cultiver, afin que nos vies puissent s'élever vers des niveaux plus élevés.

Mon niveau est limité et mes pensées sont superficielles. Je demande à mes compagnons de cultivation de m'indiquer avec bonté tout ce qui est inapproprié.

Traduit de l'anglais en France