(Minghui.org) L'interférence de pensées égoïstes et d'autres attachements m'a longtemps troublé. Parfois, je me sentais même sans espoir lorsqu'il s'agissait de cultivation et pratique. En regardant encore et encore à l'intérieur, je me retrouvais encerclé par l'égoïsme, et malgré mes efforts, rien n'avait changé. Cherchant une direction pour franchir cet état de cultivation, j'ai étudié le Fa et réalisé une petite percée.
Égoïsme
L'égoïsme est le fondement de l'ancien univers. Dans l'ancien univers, personne ne peut échapper à l'égoïsme.
Le Maître a dit :
« Les vrais messages sont émis par l'esprit originel, pourtant ce qu'il émet n'est pas un langage, mais une sorte de message cosmique qui comporte certaines significations. En recevant ces instructions, notre cerveau les transforme en ce mode d'expression qu'est notre langage actuel, et nous les exprimons par des gestes, des regards et toutes sortes de mouvements ; voilà le rôle du cerveau. Les véritables instructions, le véritable penser proviennent de l'esprit originel de l'homme. Le plus souvent, les gens croient que cela vient directement du cerveau, qui agit indépendamment. » (Zhuan Falun)
« Je veux encore vous dire, en fait votre nature du passé était fondée sur la base de l'ego et de l'égoïsme. Désormais, quoi que vous fassiez vous devez penser d'abord aux autres, arriver en vous cultivant à l'éveil complet sans égoïsme ni ego » (« La nature de Bouddha sans écoulement », Points essentiels pour avancer avec diligence)
Je me suis rendu compte que les forces perverses ont le plus peur des pensées compatissantes d'un pratiquant de Falun Dafa qui comprend le Fa, qui est devenu inconditionnellement un avec Dafa, et qui a atteint un état sans égoïsme ni ego.
Un pratiquant de Falun Dafa existant dans l'ancien univers invalide et défie l'égoïsme dans l'ancien univers. Ainsi, la perversité craint l'élimination.
Comment peut-on être inébranlable dans la cultivation et pratique ? Il faut abandonner complètement l'égoïsme et l'ego, rompre l'arrangement basé sur le noyau de l'égoïsme qui existe depuis des milliers d'années, et avoir un cœur pur.
Se couvrir
Se couvrir, c'est se tromper soi-même et protéger le noyau de l'égoïsme en soi. La dissimulation couvrira la vraie nature de notre esprit originel principal afin que nos paroles trompent les autres et que nos actions proviennent d'un désir de se faire valoir et de l'intention d'induire les autres en erreur.
Il y a des manifestations pour les pratiquants qui cachent encore leur égoïsme.
Ils ne cultivent pas vraiment et ils se comparent seulement aux gens ordinaires ou se comparent à la façon dont ils ont agi dans le passé.
D'ailleurs, s'il y a quelque chose que les gens ordinaires peuvent tolérer, ils le toléreront aussi. Si les gens ordinaires ne tolèrent pas, ils refusent d'être tolérants. Sa tolérance est basée sur une norme attribuée aux gens ordinaires et est basée sur l'égoïsme.
De tels pratiquants peuvent tolérer très peu de choses et trouver offensant toute attaque verbale ou tout acte qui touche au cœur de leur égoïsme. Ils soulignent ce que d'autres pratiquants doivent améliorer, mais n'acceptent pas les critiques d'un autre pratiquant.
Ils expriment à quel point ils sont bons, à quel point leur cultivation est élevée ou combien ils ont contribué. Mais ils finissent par tomber très bas.
Je comprends aussi qu'un pratiquant égoïste ne peut pas suivre le Maître dans la rectification de Fa. Grâce à la cultivation et pratique, notre esprit originel principal, ainsi que l'esprit originel secondaire pourront atteindre la plénitude parfaite.
Après avoir déraciné l'égoïsme, la vraie nature de l'état sans égoïsme ni ego émergera. Quand les gens seront tous prévenants les uns envers les autres et traiteront bien tout le monde, les vies humaines ne seront plus redevables aux règles de l'ancien univers.
Traduit de l'anglais au Canada
Copyright © 2023 Minghui.org. Tous droits réservés.
