(Minghui.org) J'ai lu une histoire au sujet de quelqu'un qui recherchait le renom et l'argent, et qui a fini avec rien. Cette histoire reflète des problèmes qui apparaissent sur notre chemin de cultivation.
Zou Ziyin de la dynastie des Ming (1368 – 1644) pratiquait le bouddhisme et faisait de bonnes choses pour les gens. Il n'hésitait jamais à tout faire pour sauver les gens, soigner les maladies, ou aider les autres, même si c'était difficile et que cela lui apportait de la souffrance. Les gens l'appelaient « le Grand Homme bienveillant ».
Vers la fin de sa vie, Zou était très malade et est tombé dans le coma. Après être sorti du coma, il a dit avoir rencontré Yamaraja, le dieu de la mort, en enfer. Yamaraja lui a montré les archives de ses actions dans le monde humain. Il a remarqué que chaque bonne action qu'il faisait était soit pour le renom soit pour l'argent.
« Celui qui veut faire de bonnes actions doit utiliser son cœur véritable », a dit Zou avec beaucoup de regret. « Éliminez les mauvaises choses de votre esprit avant de commencer. Ne soyez pas comme moi en faisant les choses pour le renom et l'argent. »
Il est mort cinq jours plus tard.
La morale de cette histoire est qu'en tant que pratiquants nous ne pouvons pas rechercher le renom ou l'argent. Nous assistons le Maître à sauver les êtres, ce qui est une grande bonne action. Mais, étant dans le monde humain, nous sommes également membres de la société, et nous ne pouvons pas vivre sans argent. C'est pourquoi nous devons regarder chacune de nos pensées à ce sujet. Nous devons nous souvenir que les forces anciennes peuvent prendre avantage de nos lacunes pour interférer avec nous ou même nous ruiner.
Par exemple, certains pratiquants, après avoir aidé de nombreuses personnes à démissionner du Parti communiste chinois (PCC), peuvent se faire valoir, se vanter et être arrogants. Il y a également des pratiquants qui ont collecté des fonds en excès ou emprunté de l'argent pour des projets de Dafa et qui oublient de le rendre ou de le rembourser.
Le Maître a dit :
« La Loi de bouddha se transmet, elle, pour donner le salut aux êtres humains ; si on s’en sert pour gagner de l’argent, ce sera le crime suprême ! Évidemment, les démons, ça leur est bien égal. » (Enseignement de Fa à Sydney)
Le Maître nous a également avertis :
« S’attacher au renom, c’est agir dans la loi perverse, s’ils sont connus dans le monde, ils ont certainement une parole bienveillante et un esprit démoniaque, trompent les gens et troublent la Loi.
S’attacher à l’argent, c’est rechercher la fortune et ne pas se cultiver véritablement, nuire à la religion et à la Loi, ils vivent cent ans pour rien, ce n’est pas cultiver Bouddha. » (« Abstinences pour les pratiquants », Points essentiels pour avancer avec diligence)
Il est clair que nous ne pouvons pas atteindre le but de notre cultivation si nous échouons à passer le test du renom et de l'argent. Pour un pratiquant, cultiver notre cœur est la première chose et la plus importante.
Traduit de l'anglais en France
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