Abandonner le « moi », cultiver résolument

(Minghui.org) Je pratique le Falun Dafa depuis plus de trente ans. En tant que pratiquant de longue date, j’ai un peu de mal à admettre que j’ai encore de nombreux attachements. Cette année, j’ai mieux compris ce qu’est la cultivation. J’aimerais partager avec vous certaines de mes récentes réflexions.

Ma femme et moi ne sommes ensemble que depuis quelques années. C’est une personne très dominatrice et égocentrique. Elle est aisée financièrement, puisqu’elle possède une boutique qui lui rapporte bien. C’est elle qui prend en charge toutes les dépenses du foyer. Dès que je fais quelque chose qui ne correspond pas à ses souhaits, elle pique une crise. Dans les cas les plus graves, elle peut se mettre à crier, voire à proférer des insultes. Elle peut être parfaitement calme un instant, puis devenir soudainement hostile l’instant d’après, sans raison apparente.

J’ai tendance à rechercher le confort et la facilité. Je ne suis pas particulièrement diligent dans les tâches ménagères. Je suis souvent négligent et j’oublie fréquemment de petits détails. Elle se plaint souvent et me critique. Ayant occupé des postes à responsabilités au travail pendant de nombreuses années, je ne suis pas habitué à être traité de cette manière.

Au début, je me disputais avec elle, parfois même assez violemment. Plus tard, cependant, je me rendais compte que je n’avais pas agi conformément aux exigences du Fa. Elle était mon miroir, reflétant mes propres lacunes. Je regrettais profondément mes actes et je prenais la résolution de mieux faire la prochaine fois. Pourtant, lorsqu’un nouveau conflit surgissait, j’échouais à nouveau.

Lorsque je regardais à l’intérieur, je commençais généralement par m’attarder sur ses défauts. Ce n’est qu’ensuite que j’envisageais comment je devais faire preuve de tolérance, m’améliorer et ouvrir mon cœur, sans parvenir à mener une véritable introspection inconditionnelle. Les attachements humains profondément enracinés, tels que la jalousie et le sentiment d’injustice, continuaient de me tourmenter, et aucun changement significatif ne se produisait.

Cette année, grâce à l’étude continue du Fa et à la lecture d’articles de partage rédigés par d’autres pratiquants, j’ai soudain pris clairement conscience d’une chose. La cause fondamentale, qui a toujours gravement entravé mon amélioration, est le « moi » ; ces divers « faux moi » formés au fil du temps par l’égoïsme. Toutes les épreuves, tous les problèmes, y compris les diverses formes d’interférences des forces anciennes, surgissent et se manifestent à cause de ce « moi ». J’ai compris que derrière chaque attachement se cache un « moi » : celui qui recherche la gloire, le profit et la luxure, le « moi » jaloux, le « moi » combatif, ainsi que les conceptions et les préférences du « moi », etc. Tous les attachements naissent à cause du « moi » qui se cache derrière eux. Éliminer les divers attachements revient essentiellement à éliminer les diverses manifestations du « moi. »

C’est ce « moi » qui nous perturbe et nous anime véritablement. Les forces anciennes, ainsi que les différentes personnes et les événements qui nous causent des problèmes et des épreuves, ne servent que de déclencheurs, nous amenant ainsi à agir conformément à leurs arrangements.

Chaque fois que nous sommes confrontés à un test, que nous subissons une épreuve ou que nous éliminons du karma, la véritable question est de savoir si nous sommes capables de nous détacher du « moi ». Auparavant, j’avais une conception très erronée de ce qu’était « regarder à l’intérieur ». Dès qu’un conflit surgissait, je me concentrais sur qui avait raison et qui avait tort, en jugeant la situation strictement à partir des détails superficiels. Par conséquent, je regardais souvent à l’extérieur lorsque je rencontrais des problèmes. Même lorsque je regardais à l’intérieur, ce n’était qu’à un niveau superficiel, sans parvenir à percevoir les problèmes profonds et fondamentaux qui se cachaient en moi.

Une fois que j’ai véritablement pris conscience que le « moi » était la cause profonde de tous ces problèmes, ma pratique a connu une transformation profonde. Mon état d’esprit a considérablement changé face aux conflits qui ont suivi. Je ne m’attardais plus sur qui avait raison ou tort en apparence, et je ne nourrissais plus de rancœur ni ne m’attardais sur les défauts des autres. Je comprends désormais beaucoup plus clairement ce que je dois examiner en moi.

Désormais, chaque soir, je passe brièvement en revue les événements de la journée pour voir quels aspects du « moi » je n’ai pas réussi à abandonner. Pour élever notre niveau, surmonter les épreuves et résoudre les conflits et les difficultés, il ne faut pas chercher à l’extérieur, mais plutôt abandonner le « moi ». Une fois que le « moi » aura disparu, les interférences et la persécution par les forces anciennes s’évanouiront sans laisser de trace, et les mécanismes des forces anciennes deviendront impuissants. Cependant, pour y parvenir véritablement, il faut remplir une condition préalable : il faut d’abord bien étudier le Fa.

Récemment, j’ai également acquis de nouvelles compréhensions concernant l’étude du Fa. Quelques-uns d’entre nous avons formé un groupe pour étudier le Fa ensemble une fois par semaine. Nous avons adopté cette fois-ci une nouvelle approche en ralentissant notre rythme de lecture, afin de mieux intérioriser les enseignements et de saisir véritablement le Fa. Bien que la quantité de contenu abordée ait diminué, chacun a le sentiment que sa compréhension du Fa s’est considérablement améliorée.

Ceci est ma compréhension personnelle. N’hésitez pas à me signaler tout ce qui serait inapproprié.

Traduit de l’anglais