J’ai enfin découvert un attachement fondamental

(Minghui.org) Bonjour, Maître et compagnons de cultivation !

J’ai récemment découvert un attachement très profond ainsi que les conceptions qui s’y rapportent, et j’aimerais partager mes expériences.

Un attachement profond

Au cours de mon cheminement spirituel ces dernières années, j’ai toujours pensé avoir cerné mes attachements fondamentaux : la jalousie et la recherche du bonheur à travers l’épanouissement amoureux.

Ce n’est que récemment que j’ai pris conscience qu’il existait en réalité des conceptions plus profondes, véritables causes de tant de comportements dans ma vie, que je commence seulement à décortiquer aujourd’hui.

L’histoire commence avec mon enfance.

Les personnes qui me connaissent aujourd’hui ne me reconnaîtraient probablement pas quand j’étais enfant. Ma personnalité, du moins en apparence, était très différente. J’étais sensible et je manquais de confiance en moi. J’étais timide, anxieuse et craintive. Je ne pense pas que j’étais une enfant très agréable à côtoyer. Je sais que ma mère m’a consacré davantage de temps pour essayer de m’encourager à développer davantage de confiance en moi et à sortir de ma coquille.

En gros, la peur était un attachement majeur qui déterminait ma personnalité quand j’étais enfant. De surcroît, mon environnement familial était très instable, car mes parents se disputaient souvent, verbalement et physiquement, ce qui a clairement eu un impact sur cet attachement. Mes frères et sœurs et moi étions tous terrifiés par mon père.

En grandissant, j’ai appris divers mécanismes d’adaptation pour masquer superficiellement cette peur sous-jacente et y faire face. Chacun de ces mécanismes ne faisait en réalité qu’ajouter davantage de conceptions et d’attachements humains à cette peur sous-jacente. L’adoption d’idées communistes, en particulier du féminisme, a été l’un des principaux moyens par lesquels j’ai masqué cette peur.

Maître a dit :

« Alors qu’est-ce que les attachements fondamentaux ? L’homme a nourri de nombreuses conceptions dans ce monde, de sorte qu’entraîné par celles-ci, il poursuit les choses auxquelles il aspire. » (« Aller vers la plénitude parfaite », Points essentiels pour avancer avec diligence II)

En résumé, en devenant adulte, j’ai érigé une montagne faite de nouvelles conceptions au-dessus de l’attachement à la peur, qui s’est enfoui tout au fond. Je réalise aujourd’hui que j’ai construit toute ma personnalité d’adulte autour de la recherche d’un sentiment de sécurité et de l’évitement des situations qui me font me sentir vulnérable.

Une grande partie de mon travail spirituel ces dernières années a consisté à identifier et à éliminer les conceptions situées aux couches supérieures de cette montagne, telles que la compétitivité et la jalousie. Mais il semble que mon travail spirituel de ces derniers mois, voire de cette dernière année, se soit davantage concentré sur la peur. Ce n’est toutefois que très récemment que j’ai pris conscience à quel point cet attachement est profondément ancré et omniprésent.

Je vais donner quelques exemples illustrant comment cet attachement s’est manifesté dans ma vie.

Conceptions relatives aux forces et aux faiblesses

Le Maître décrit la personne idiote comme quelqu’un qui est éclairé au sens propre du terme :

« Il y a peu de chances qu’un idiot commette de graves méfaits dans la société humaine ordinaire, qu’il se batte ou qu’il se dispute pour des intérêts personnels ; il ne cherche pas le prestige et ne perd pas son De. Mais d’autres vont lui donner du De. En le frappant ou en l’injuriant, on lui donne du De et cette matière-là est extrêmement précieuse. Dans notre univers, il y a ce principe : qui ne perd pas n’obtient pas, il faut perdre pour obtenir. Quand les autres gens voient cet imbécile, ils l’insultent : “Espèce d’idiot.” Dès qu’ils ouvrent la bouche pour l’insulter, un morceau de De est lancé dans sa direction. En prenant le dessus, vous êtes gagnant. Alors vous devez perdre quelque chose. Quelqu’un lui donne un coup de pied : “Espèce d’idiot.” Eh bien, un nouveau morceau de De lui tombe dessus. On l’humilie, on lui donne des coups de pied et il rit simplement : « Allez-y, de toute façon vous me donnez du De, je ne vais pas refuser ! » (Neuvième Leçon, Zhuan Falun)

Au cœur de cet attachement fondamental se cache la peur d’être blessé ou d’être exploité. Je ne veux en aucun cas être considéré comme « idiot », car on en profiterait.

Pour m’assurer de ne jamais être blessé, j’ai développé des idées extrêmement rigides sur la façon dont je dois me comporter : en gros, je dois toujours me placer en position de « force » et jamais en position de « naïveté » ou de « faiblesse ».

Ma quête de « force » a nourri une compétitivité et une jalousie extrêmes. Je voulais être meilleure que les autres dans tous les domaines : compétences, intelligence, capacité à plaire, et bien d’autres encore. Je pensais autrefois que mon désir intense d’être meilleure que les autres provenait uniquement de la jalousie et de la compétition. Mais je réalise aujourd’hui qu’une grande partie de ce désir est en réalité motivée par la peur de ce qui arriverait si je n’étais pas meilleure que les autres. Si je ne suis pas meilleure que les autres, cela signifie que je suis inférieure, cela signifie que je suis faible, cela signifie que je suis vulnérable et cela signifie que je vais souffrir.

En adhérant à cette conception humaine et communiste de la « force », j’ai pu afficher une façade d’invincibilité en apparence, tout en étant extrêmement fragile et vulnérable à l’intérieur.

C’est exactement le contraire du véritable principe décrit dans le Fa. Dans la neuvième Leçon également, le Maître décrit ce que je considère comme la véritable force :

« Quelqu’un m’a dit : “Si nous montrons une telle patience, les gens ordinaires diront que nous sommes trop lâches et trop faciles à importuner.” Je dis que ce n’est pas de la lâcheté. Réfléchissez, même parmi les gens ordinaires, les gens âgés et les gens qui ont un haut niveau d’éducation font aussi preuve de maîtrise et ne s’abaissent pas au niveau des autres. C’est valable à plus forte raison pour nos pratiquants de gong. Comment peut-on parler de lâcheté ? Je dis que c’est la manifestation du cœur de grande patience, la manifestation d’une forte volonté, seule une personne qui pratique le gong peut avoir ce cœur de grande patience. » (Neuvième Leçon, Zhuan Falun)

À mesure que je prends davantage conscience de cet attachement et que je m’efforce de m’en libérer, je commence à comprendre que ma véritable force, surtout en tant que femme, réside dans ma grande douceur envers les autres. Cette douceur est une forme de bienveillance, et si je me comporte ainsi, c’est pour aider les autres et leur donner la priorité.

Se sentir en sécurité

En tant que cadre intermédiaire au travail, je dois souvent faire face à des collègues en colère, bouleversés, frustrés, stressés, voire hystériques. J’ai toujours eu beaucoup de mal à gérer les personnes qui se laissent emporter par leurs émotions ou qui font preuve de négativité. Cela me démoralisait à chaque fois, et j’avais l’impression d’être entraînée avec elles dans leurs émotions négatives. Mais je n’arrivais pas à identifier précisément quel attachement était mis à mal.

Après avoir découvert mon complexe de peur, j’ai enfin compris que ce qui se passait en réalité, c’est que les personnes qui manifestent des émotions négatives me font me sentir vraiment en insécurité. Cela est en partie lié au fait que, quand j’étais enfant, mon père était extrêmement instable sur le plan émotionnel, et subir cela me faisait vraiment peur.

L’autre jour, un collègue était très stressé à l’idée de devoir terminer un travail dans un délai très court, et il projetait son stress sur moi. J’ai toujours détesté que les gens me transmettent leur stress, et j’ai enfin compris pourquoi. Ma réaction instinctive dans ces situations est souvent de riposter et de réprimander la personne pour essayer de l’empêcher d’exprimer ces émotions. Mais il ne s’agit en réalité que d’un mécanisme de défense visant à masquer la peur que je ressens lorsque je dois faire face à cette négativité.

La force motrice derrière une autre quête fondamentale

Je reconnais depuis longtemps que je nourris un profond désir de trouver le « bonheur » en rencontrant « l’élu » ou mon partenaire de vie. Une grande partie de mon cheminement spirituel au fil des années a consisté en un processus continu visant à me débarrasser des différentes couches de cet attachement et des conceptions modernes entourant la romance, l’amour, les relations entre hommes et femmes, etc.

J’ai toujours eu le sentiment que ce qui se trouvait au cœur de cet attachement était un simple désir ou une simple idée : trouver le bonheur et l’épanouissement dans ma vie. Mais là encore, après avoir mis au jour cet attachement fondamental, j’ai pris conscience qu’il y avait une autre dimension à cette quête. J’ai compris que trouver un mari représentait pour moi la forme la plus parfaite de sécurité. Trouver un homme, c’est trouver la sécurité et la protection absolues.

Cette découverte a été une véritable révélation. Il est remarquable de réaliser que ce qui animait ce désir était en réalité quelque chose d’aussi simple.

Conclusion

Après avoir pris conscience de ce qui précède, je me sens plus proche de mon moi véritable. Cependant, ce qui domine en moi, c’est un immense sentiment de gratitude envers le Maître, qui a patiemment attendu et m’a aidé sur ce chemin de cultivation extrêmement semé d’embûches.

Le Maître a dit :

« Plus tard vous comprendrez ce que je vous ai vraiment donné à tous. » (Première Leçon, Zhuan Falun)

Le Maître exprime cela avec tant de simplicité et de franchise. En mémorisant cette phrase récemment, j’ai eu l’impression d’en saisir toute la profondeur et j’ai été submergée par un immense sentiment de gratitude. Je ne pense pas que le langage humain soit capable de décrire adéquatement ce que le Maître a donné aux pratiquants et aux êtres, et il n’existe pas non plus de mots pour exprimer notre profonde gratitude pour le salut que le Maître nous a apporté.

Je voudrais conclure en adressant mes remerciements les plus sincères au Maître pour sa bienveillance et ses arrangements. Je m’efforcerai de faire mieux pour me débarrasser de mes conceptions et attachements humains résiduels, afin de pouvoir mieux respecter mes vœux et retrouver ma pureté et mon innocence originelles.

(Présenté lors de la conférence de partages d’expériences du Falun Dafa de Washington D.C. 2026)

Traduit de l’anglais