Quelques réflexions sur la véritable signification d' "Abandonner la vie et la mort "

(Minghui.org) Maître* nous a dit dans "Enseignement de la Loi à New York City," publiés dans Enseignements aux États-Unis (1997): "Ceci est la différence entre un humain et un Dieu. Si vous pouvez abandonner la vie et la mort, vous êtes un Dieu; Si vous ne pouvez pas abandonner la vie et la mort, vous êtes un humain- C'est ça la différence." J'ai parfois pensé qu'abandonner la vie et la mort était facile. Je crois que tout ce que Maître dit est vrai : par conséquent, j'ai décidé qu’afin d'atteindre la plénitude, je ne n’aurais pas peur de la mort. J’étais résolu à même pouvoir perdre la vie pour atteindre la plénitude. Alors cela ne signifie-t-il pas que je n'ai pas l'attachement à la mort? J'ai pensé, étant donné que je peux abandonner la vie et la mort, suis-je un Dieu? Il me semblait que mes pensées était d'une manière ou d'une autre incorrectes, et que je n'étais pas en phase avec la "Loi " de Maître. Mais je ne pouvais pas découvrir ou je me trompais. Plus tard , j'ai pensé qu'il y avait beaucoup de personnes au monde qui n'étaient pas effrayés par la mort. Pour beaucoup de gens , vivre est plus douloureux que mourir. Beaucoup commettent même le suicide. Cela signifie-t-il que ces personne qui commettent le suicide ont abandonné la vie et la mort? Je ne le pense pas. Il peuvent abandonner la mort, mais ils ne peuvent pas abandonner leurs peurs et leurs craintes de la vie. Il ne souhaitent plus vivre plus longtemps, et parce qu'ils ne peuvent endurer la vie, ils commettent le suicide. Alors il n'est pas correct qu'un homme soit un dieu s'il abandonne la mort. . En même temps, Maître nous parle d'abandonner la vie, et de ne pas avoir non plus l'attachement à la mort. Alors peu importe combien l'environnement et difficile et brutal, et peu importe combien il est difficile à endurer, nous devons vivre en nous basant sur les principes de la Loi, et tout traiter selon les exigences de la Loi. Nous ne devons pas être excessivement concernés par notre propre vie ou notre propre mort. Voilà ma compréhension d’« abandonner la vie et la mort ». Simplement ne pas craindre la mort n'est pas la manifestation de la cultivation a un certain niveau. Pour atteindre ce niveau, nous devons nous cultiver véritablement et solidement. En étudiant bien la Loi et en cultivant continuellement, nous atteindrons naturellement le niveau d'abandonner vraiment la vie et la mort. Si nous voulons obtenir quelque chose facilement, et que nous ne faisons pas de l'étude de la Loi et de la cultivation une priorité, nous ferons fatalement un détour dans nôtre cultivation pratique. Avant je ne faisais pas une priorité d'étudier la Loi, et j'étais satisfait en faisant juste le travail de Dafa. J'utilisais la quantité de travail que je faisais pour clarifier la vérité pour mesurer ma diligence en cultivant. Quelquefois j’ai même pensé que je clarifiais la vérité dans des environnements dangereux. N'était-ce pas la preuve d'abandonner la vie et la mort? En réalité, j'essayais d'utiliser le travail de Dafa pour remplacer la cultivation solide afin de pouvoir prendre un chemin facile. clarifier la vérité à propos du Falun Gong est une des trois choses que Maître demande. Faire beaucoup de travail de clarification de la vérité ne représente pas seulement combien nous avons bien cultivé. Nous pouvons seulement nous améliorer si nous faisons bien toutes les trois choses en même temps. Bien étudier la Loi est la condition préalable fondamentale pour bien faire tout autre chose. * Bien que le mot « Maître » veuille aussi dire «"professeur" il ne donne pas entièrement la vraie signification du mot chinois "Shifu." Shi signifie ‘professeur’ en chinois et Fu veut dire ‘père’. Par conséquent, Shifu se rapporte à quelqu'un qui est à la fois votre professeur et votre père. les Chinois n'appellent pas leurs enseignants habituels Shifu. C'est un terme spécial utilisé seulement dans le domaine de la cultivation . Un pratiquant doit passer par une cérémonie solennelle avant qu'il puisse appeler son Maître Shifu. Date d'envoi : 10/9/2005 Date de l'article original : 10/9/2005