(Minghui.org)
L'expression "Paraître bon à l'extérieur, mais minable et mauvais à l'intérieur" vient des "Mots du vendeur d'oranges" de Liu Ji sous la dynastie des Ming. La version originale est : "vous les voyez vivre dans de belles maisons, montant de beaux chevaux, ayant de la bonne nourriture et buvant du bon vin. Ils semblent être de grands personnages et font peur. En fait, ils ont une belle apparence extérieure, mais minable et mauvaise à l'intérieur." Liu Ji a utilisé les commentaires du vendeur d'oranges pour critiquer et dévoiler les vies brèves mais combien trompeuses des fonctionnaires et bureaucrates du gouvernement.
Les concepts de beau et de laid, de bien et de mal dans le monde sont tous relatifs. Certaines personnes paraissent laides, mais sont des personnes de cœur. D'autres disent de beaux mots, mais ils sont hypocrites et assassins. Alors, comment peut-on distinguer les bonnes personnes des mauvaises ? Cela dépend de la nature fondamentale, ou du cœur de la personne. Si une personne a bon cœur, même si il ou elle paraît laide ou très pauvre, cette personne a l'espoir de s'améliorer parce qu'accomplir de bonnes actions lui permettra certainement d'accumuler de la vertu et accumuler de la vertu sera récompensé, si une personne est insidieuse, et si son esprit et prêt à faire du mal aux autres, finalement cette personne devra souffrir, puisque blesser les autres revient à se faire du mal à soi-même.
Il en va de même pour la cultivation. En cultivant sa nature fondamentale, on peut progresser rapidement, avoir peu de tribulations et surmonter facilement les obstacles. L'exigence fondamentale dans la cultivation est d'améliorer son xinxing, ou sa nature propre et se débarrasser des attachements. Si le xinxing ne s'élève pas, même si on dit des mots gentils, c'est uniquement une gentillesse de surface. Ce n'est pas la vraie cultivation et on ne peut pas échapper au regard du Ciel. Le ciel ne regarde que le cœur des gens.
Pendant longtemps, nous avons discuté des problèmes de karma de maladies et de la persécution. Pourquoi y a-il des gens qui continuent d'avoir du karma de maladie et ne peuvent pas s'en débarrasser? Pourquoi des gens sont-ils continuellement persécutés? Bien sûr les causes sont multiples, mais nous devons également nous demander à nous-mêmes si nous avons le problème de "Paraître bon à l'extérieur, mais minable et mauvais à l'intérieur?" Ce qui veut dire : avons-nous prêté attention à la vraie cultivation, à cultiver notre xinxing?
Toute tribulation que nous rencontrons peut être surmontée quand notre xinxing s'élève. Au contraire, si notre xinxing ne s'élève pas, nous serons piégés dans la douleur des tribulations. Tout le monde souhaite faire des progrès rapides. Maître Li dit dans Zhuan Falun :
"Pourquoi ne vous laissent-elles pas monter ? Parce que votre xinxing ne s’est pas élevé. Chaque niveau a des critères différents ; si vous voulez élever votre niveau, vous devez renoncer à vos mauvaises pensées et évacuer tout ce qui est sale en vous, vous devez vous assimiler aux critères de ce niveau-là, alors seulement vous parviendrez à vous élever." (Zhuan Falun)
Tout comme Maître Li a dit : si vous pouvez promptement " renoncer à vos mauvaises pensées et évacuer tout ce qui est sale en vous", vous pourrez vous élever vers les niveaux élevés, faire une percée et surmonter les tribulations dans la cultivation.
Par exemple, quand un pratiquant fait face au karma de maladie, il dit : "Je peux tout abandonner. Tout cela n'est qu'illusion. Je n'ai pas de maladie." Dans sa vie quotidienne, cependant, il a besoin de l'aide des autres. Bien qu'il ne mentionne pas le mot "maladie", il ne le lâche pas dans son cœur. Cela est très clair aux yeux du ciel.
Un autre exemple concerne certains pratiquants qui font beaucoup de choses pour clarifier les faits concernant le Falun Gong et pour dévoiler la persécution. Ils distribuent beaucoup de documents de clarifiant les faits et pensent qu'ils ont bien cultivé. Le but de clarifier les faits est de sauver les êtres, de nous cultiver nous-mêmes, de faire ressortir notre bienveillance et nous défaire de nos notions humaines. Vous ne pouvez pas faire face au danger avec une mentalité humaine. Nous devons graduellement abandonner nos notions humaines. Si nous poursuivons extérieurement des formalités, nos cœurs seront vides. La chose la plus importante dans notre cultivation est de vérifier si notre point de départ est correct, si notre esprit est propre, nos pensées correctes et nos cœurs purs. Notre cultivation n'est pas une question de formalités. Si nous ne tenons pas compte de notre nature fondamentale et ne poursuivons que la beauté superficielle, ne mettons nous pas l'accent sur la forme au détriment de la substance?
Les gens peuvent avoir des lacunes. Un pratiquant peut également avoir des imperfections. Il vaut mieux être sale en surface plutôt que dans son cœur. Nous nous tromperions nous mêmes si nous cherchons des excuses pour cacher nos cœurs impurs.
Traduit de l’anglais le 23 décembre 2008
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