Commentaires de l'article, "C'est seulement en cultivant véritablement que nous pouvons passer le test de la vie et de la mort"

(Minghui.org)

Les compagnons de pratique sont de véritables reflets de nous-mêmes. Récemment, j'ai lu un article intitulé "C'est seulement en cultivant véritablement que nous pouvons passer le test de la vie et de la mort", sur le site Minghui, numéro 478 (http://minghui.ca/mh/articles/2011/3/9/交流--实修才能走过生死大关), qui m'a vraiment marqué. Tous ces exemples ne nous font-ils pas penser à l'histoire du "Bouddha Doré"? Si au cours de la cultivation vous faites uniquement attention à la forme extérieure de votre cultivation et ne cultivez pas véritablement votre cœur, vous ne passerez jamais ce test fatidique qui est la ligne séparant un pratiquant d'une personne ordinaire. Voir un pratiquant de ma région persécuté sous la forme du karma de maladie, m'a aidé à voir plus clairement mes anciens attachements .


Cela m'a aussi aidé à comprendre ce que Maître a dit :


"Pouvoir ou non abandonner le cœur des gens ordinaires constitue la passe déterminante sur le chemin qui mène vers l’homme véritablement hors du commun. Tous les disciples se cultivant véritablement doivent la franchir, elle est la ligne de démarcation entre les pratiquants et les gens ordinaires." ("Le Xiu véritable" de Points Essentiels pour un Avancement Diligent)


Dans le passé, tout comme ce pratiquant, j'ai fait face à des tests cruciaux similaires s'agissant de pouvoir ou non me débarrasser de mes attachements humains et de pouvoir ou non sincèrement croire en Maître et en la Loi, alors que j'étais au sein des tribulations. Je me souviens de la première fois ou j'ai été arrêté illégalement par le Parti communiste chinois, j'ai fait face à un test crucial: savoir si je pouvais abandonner la peur de perdre mon travail et la peur d'être condamné; j'ai échoué à passer ce test. Pendant que j'étais en camp de travaux forcés, j'ai fait face une deuxième fois à un test crucial: savoir si je pouvais abandonner la peur de mourir là-bas et si je pouvais abandonner le qing (sentiment) envers ma famille. Je me suis compromis et j'ai signé les trois soi-disant déclarations. Ce n'est que quelques années plus tard que j'ai véritablement compris. En surface, il semblait que je craignais ceci ou cela, ou que je n'abandonnais pas tel ou tel attachement, mais en réalité le problème était qu'en fait je ne croyais pas pleinement en la Loi. Je n'étais pas capable de croire pleinement en Maître et en la Loi parce que je ne donnais pas la juste importance que méritait Falun Dafa et ne le considérais pas comme le plus important. N'était-ce pas la caractéristique des vies de l'ancien univers—le fait d'être égoïste? N'était-ce pas une fausse cultivation? Croire véritablement en Maître et en la Loi est la question fondamentale. Dans tout le processus de la cultivation, le fait de passer ce test ou non dépend du fait qu'à chaque moment et à chaque instant nous puissions profondément comprendre et accepter chaque test et chaque tribulation.


Maître-a-dit,
"Si fondamentalement, vous n’êtes pas solide envers la Loi, alors tout le reste est hors de question." ("Pour qui cultiver?" de Points Essentiels pour un Avancement Diligent)


Grâce à d'amères leçons apprises ces dix dernières années, au partage de compréhensions des pratiquants locaux et de milliers et de milliers d'autres pratiquants, j'ai compris que la cultivation est une question sérieuse. J'en suis venu à comprendre qu'être capable de passer les épreuves fondamentales alors que nous souffrons est la ligne de séparation entre un pratiquant et une personne ordinaire. C'est le standard déterminant si une personne est véritablement en train de cultiver ou non. La cultivation est comme de l'or, elle ne peut pas ne serait-ce qu'être altérée un tout petit peu, et c'est seulement de cette façon qu'elle pourra briller d'un éclat vif. Cultiver c'est cultiver son cœur et c'est seulement de cette façon que l'on peut passer les tests avec succès. Dans l'histoire du "Bouddha Doré", le boucher ne cultivait pas la forme extérieure mais donnait tout con cœur au Bouddha. Le Bouddha lui a alors donné un corps de Bouddha doré. Les deux autres qui cultivaient la Bouddéité, cultivaient seulement la forme superficielle et ne cultivaient pas véritablement leurs cœurs. À la fin, ils n'obtinrent rien du tout.


Dans le passé, j'ai pratiqué et me suis cultivé chaque jour, mais je ne m'étais pas éveillé à ce qu'était la véritable essence de la cultivation pratique. Je considérais le fait de pratiquer et de faire les choses comme le plus important et plaçais la cultivation de mon cœur à la seconde place. Cela a été une profonde leçon pour moi. Il n'est pas permis d'être ne serait-ce qu'un peu faux dans la cultivation pratique. Si une personne pratique seulement en surface, et ne cultive pas fermement et solidement son cœur, alors elle est en fin de compte irresponsable envers elle-même. Pour véritablement comprendre l'essence de la cultivation pratique, on doit cultiver le cœur avant tout autre chose.


Traduit de l’anglais en France