Pratiquants occidentaux : Éliminer davantage les attachements à l'égoïsme

(Minghui.org)

J'ai récemment réalisé sur un niveau plus profond que tous les attachements proviennent de l'égoïsme, donc j'essaie de surveiller tous les jours les manifestations d'égoïsme en moi-même. Au lieu de travailler sur chacune séparément, maintenant je fais très attention pour voir si j’agis avec un esprit d'égoïsme ou d'altruisme.

Par exemple, dans le passé quand je découvrais un attachement en moi, je pensais que je devais en parler avec d'autres pratiquants. Pourtant le Maître dit: «Vous n'avez pas besoin d'expliquer parce que vous n'avez pas besoin de montrer votre cultivation aux autres.» («Enseignement de la Loi à la Conférence au Canada» traduction non officielle ) Ainsi j'ai réalisé que se concentrer sur ses propres attachements, alors à un certain niveau on ne peut pas dire que c’est faux, d'un niveau supérieur, c’est une forme d'égoïsme de mettre l’accent sur soi-même.

Tout en clarifiant la vérité aux gens dans le passé, j'ai souvent parlé de la façon merveilleuse de Falun Dafa qui m’a procuré de nombreux avantages (la santé, la paix d'esprit, etc.) J'ai réalisé que cela inclut une sorte d'égoïsme caché, toujours l'accent sur soi-même. Maintenant, quand je parle de Falun Dafa, je cite des exemples d'autres pratiquants – comment ils sont devenus sains et énergiques depuis qu'ils ont commencé leur pratique. J'essaie de ne pas penser à moi-même et de simplement regarder l'autre avec autant de compassion que possible. Au lieu de parler beaucoup, j'essaie d'écouter davantage et au cours de notre interaction, tandis que l'autre personne parle, je lui communique la compassion et l'énergie bienveillante de Dafa. Bien sûr, au cours de la conversation je clarifie aussi la vérité.

Pendant longtemps je n'ai pas rendu visite à mes beaux-parents, car je pensais que consacrer tout mon temps libre à des projets de Dafa et l’étude de la Loi était plus important. Lors d’un petit conflit, mon mari m'a dit que sa mère n'était pas contente que je n’aille pas la voir. J'ai regardé à l'intérieur et j'ai vu qu'il s'agissait d'une manifestation de mon égoïsme. Je m’occupais de «mes projets» avant ceux des autres personnes. Mais quand je suis allée là-bas, je me suis sentie «trempée dans le Qing [sentimentalité]», néanmoins j'ai décidé que je devais y aller, pas pour moi, mais pour les autres.

J'ai aussi remarqué que lorsque je me détache davantage de l'égoïsme, j’ai moins envie de parler. Habituellement, le besoin de parler découle de l'égoïsme. Comme le Maître dit: «Le moment où vous ouvrez votre bouche, tout concerne ce que vous voulez faire, ce que vous aimez faire» (Guangzhou audio conférence)«(traduction non officielle) . Dans le passé j'ai souvent dit à mon mari, un compagnon de pratique, ce que j'allais faire, sur quoi je travaillais actuellement, ou ce que je vivais à travers ma cultivation. Je trouve que depuis peu je le fais moins, car ce n’est pas important de parler de moi-même. Les pratiquants ne doivent pas parler de leurs réalisations. Le Maître mentionne nos réalisations pour nous encourager à continuer sur notre chemin de sauver les êtres, tandis que nous ne devons ni y penser, ni en parler.

Une autre chose j'ai remarqué: dans le passé, quand je voyais les attachements des autres pratiquants, j'avais envie de les leur faire remarquer, de citer la Loi ou de partager ma compréhension. Ce n’est pas incorrect de signaler les attachements par compassion. Cependant, j'ai réalisé dernièrement que j'avais un attachement caché derrière cela. C'était le fait de vouloir corriger tout ce qui était injuste. Maintenant j'ai une compréhension différente. Le Maître a dit dans le poème:«Dans la Voie» Hong Yin (version B)

«Le cœur n’est pas impliqué

Pas de conflit avec le monde»

«Réconcilié avec le monde» signifie être réconcilié, content, ne pas combattre, ne pas chercher à «vouloir tout corriger» et d'accepter. Il est bon de rappeler les attachements, mais il ne faut pas trop s'attacher à le faire et réaliser que tout le monde avance à son rythme propre.

Ce dont je parle ici n'est pas un silence extérieur, lorsque les pratiquants ne disent rien par crainte d'exposer leurs attachements ou ne prennent pas la peine de regarder à l'intérieur ou en raison d’un attachement veulent sauver la face ou le qing, ou essaient de maintenir un soi-disant «environnement paisible». Ce dont je parle est un esprit calme qui cherche à lâcher davantage d’égoïsme.

S'il vous plaît signalez tout ce qui n'est pas basée sur la Loi.

Heshi.

Traduit de l’anglais en Suisse