Que cela signifie-t-il de se conformer à la société humaine ordinaire ?

(Minghui.org) Que cela signifie-t-il de se conformer à la société humaine ordinaire ? En tant que pratiquants de Dafa, nous savons que c'est une exigence du Maître. Mais avons-nous réfléchi correctement à ce que cela signifie et à son application dans nos vies sur nos chemins respectifs ?

La société humaine ordinaire est incroyablement diversifiée. Il y a des intellectuels, des ivrognes, des politiciens, des soldats, des scientifiques, etc. Certains font partie d'une élite privilégiée d'un pays développé, tandis que d'autres luttent pour survivre. Que cela signifie-t-il donc de se conformer à la société humaine ordinaire ? Certains pratiquants utilisent cela comme une excuse pour justifier leurs attachements, surtout ceux d'entre nous vivants dans les pays prospères d'Occident. Beaucoup d'entre nous sont si gâtés par le mode de vie dans lequel ils ont grandi que nous n'avons aucune idée de la façon dont la grande majorité des gens vivent. Nous avons pris notre mode de vie opulent et indulgent comme signification de se conformer à la société humaine ordinaire.

Je travaille dans l'un des projets de médias lancés par les pratiquants pour clarifier la vérité. Ceux d'entre nous qui sont impliqués ont beaucoup sacrifié. Beaucoup d'entre nous vivent dans des dortoirs partagés parfois par une dizaine de personnes. Et bien sûr, l'argent est toujours un souci. Chaque personne travaillant dans ces projets veut le voir atteindre le succès et trouver un équilibre financier. Mais le but de la réussite financière serait de créer un meilleur environnement pour clarifier la vérité, pas pour vivre une vie confortable et riche parmi les gens ordinaires. En tant que pratiquants, nous ne devrions pas rechercher ces choses ni y être attachés.

Au sujet des projets des médias, le Maître a enseigné dans « Enseignement de la Loi lors d'une réunion de The Epoch Times » en 2009 :

« Faire de ce journal une vraie entité solide et le gérer d’une très bonne manière, les disciples de Dafa qui y participent pourront non seulement résoudre le problème de devoir vivre à travers ce journal, mais ils pourront aussi déployer tous leurs efforts dans ce journal et faire en sorte qu’il soit encore plus puissant dans la validation de la Loi et dans le salut des êtres, c’est ça que je veux. »

Récemment, j'ai parlé avec un autre pratiquant avec qui je travaille, également un jeune homme. Il expliquait comment il sentait qu'il devait commencer à penser plus à sa carrière et à ce qu'il faisait dans la vie, à une façon de gagner de l'argent, etc. Lorsque je lui ai suggéré que la richesse et le confort sont des choses que nous ne devons pas rechercher, il a rétorqué que les pratiquants doivent se conformer à la société humaine ordinaire et a déclaré : « Je ne peux pas continuer à vivre comme un animal. »

Bien que je comprenne ses frustrations, il me semble qu'il pensait de la mauvaise façon. Ce pratiquant avait l'impression de vivre comme un animal, mais en même temps, il n'a jamais manqué de nourriture, il portait souvent des costumes au travail et avait un endroit chaud et confortable où dormir la nuit. Même si aucune de ces choses ne pouvait atteindre le niveau qui lui semblait plaisant, il était toujours de loin mieux loti qu'une grande partie de la « société humaine ordinaire. »

J'ai réalisé que même si une grande partie des personnes travaillant dans les projets des médias ont sacrifié beaucoup pour réaliser ce travail, cela ne veut pas dire que les attachements aux choses matérielles ont été abandonnés.

Dans « La perte et le gain, » Quatrième Leçon de Zhuan Falun, le Maître enseigne :

« Dans notre école de Loi, à ceux qui cultivent et pratiquent parmi les gens ordinaires, on demande justement de cultiver et pratiquer dans la société humaine ordinaire en restant le plus proche possible des gens ordinaires ; ce n’est pas sur le plan des intérêts matériels qu’on vous amène vraiment à perdre quelque chose. Peu importe que vous ayez un poste élevé ou une grande fortune, ce qui est crucial, c’est que vous puissiez ou non abandonner cet attachement-là. »

Que nous ayons quelque chose ou pas n'est pas le problème, la question est si nous pouvons abandonner l'attachement. Un pratiquant peut être riche, mais il ne doit pas se soucier des richesses. De la même façon, un pratiquant peut être extrêmement pauvre, mais s'il a encore un attachement aux choses matérielles, il n'a pas tout abandonné.

Par exemple, réfléchissons à ce que la Chine a changé ces 60 dernières années. À l'époque, vous n'aviez le droit de rien posséder et des villages entiers étaient forcés à vivre en commun. Aujourd'hui, les Chinois de Chine ont accès à tous les objets matériels dont ils peuvent rêver. Mais ces « choses » que tant de gens ont longtemps désirées ont-elles apporté le salut aux Chinois ?

Certains pratiquants parlent des appartements et toutes les autres choses qu'ils achèteront lorsque les projets de médias deviendront financièrement stables. Ce sont juste des attachements qu'ils couvrent avec l'excuse de se conformer à la société humaine ordinaire.

Mais de nombreux milliardaires en Occident dépensent d'immenses sommes de leurs fortunes dans des œuvres de charité, pour améliorer leur communauté et investissent dans le futur. Il y a aussi ceux qui choisissent de mener une vie simple et modeste, après avoir vu que le laisser aller excessif des quelques dernières décennies a causé d'immenses dommages à la société et l'environnement. N'est-ce pas aussi se conformer à la société humaine ? En tant que pratiquants, si nous devenons riches, ne devrions-nous pas utiliser notre richesse avec vertu ?

Dans « Riche et vertueux » de Points essentiels pour un avancement diligent, le Maître enseigne :

«[...] le De perdu tout cela se disperse. C'est pourquoi celui qui cherche pouvoir et fortune doit d'abord accumuler son De, endurer des souffrances et accomplir de bonnes actions peut accumuler beaucoup de De. Pour cela il faut connaître la causalité des faits, en sachant cela, le gouvernement et le peuple maîtriseront eux-mêmes leur cœur, tout ce qui est sous le ciel sera riche et en paix. »

En tant que pratiquants, un effet secondaire de notre cultivation est l'amélioration de la société humaine. Le jour viendra où beaucoup d'entre nous auront de la fortune. Lorsque ce jour arrivera, « se conformer à la société humaine ordinaire » voudra-t-il dire laisser-aller et matérialisme ?

Dans « La cultivation inverse et l'emprunt du Gong » de la Troisième Leçon de Zhuan Falun, le Maître enseigne :

« Voilà ce que l’on voit d’un niveau élevé; vous croyez avancer, mais en réalité vous reculez. L’humanité croit qu’elle développe la science et fait des progrès, alors qu’au fond, elle ne fait que suivre les lois de l’univers. Zhang Guolao, l’un des Huit Immortels taoïstes, est assis à l’envers sur son âne; peu de personnes savent pourquoi il est assis à l’envers sur son âne. Il a découvert qu’aller de l’avant revient à aller en arrière, c’est pourquoi il chevauche son âne en sens inverse. »

Nos projets de médias doivent devenir financièrement stables parce que c'est le résultat final de la société ordinaire. « Cause et effet». Mais cela veut-il dire que là où nous en sommes maintenant, nous ne nous conformons pas à la société humaine ordinaire ? Je ne pense pas que ce soit le cas. Je vais donner un exemple.

Les Pères fondateurs des États-Unis étaient autrefois des sujets ordinaires sous le règne britannique. Ils avaient une famille et une vie qu'ils ont sacrifiée au moment où ils ont décidé de se rebeller contre ce qui était, à l'époque, le plus grand empire sur terre. Mais parce qu'ils avaient une cause et des principes dans lesquels ils avaient foi, des choses pour lesquelles ils voulaient tout sacrifier, ils se sont battus pour ce que beaucoup considéraient comme une cause désespérée. Ils avaient tout à perdre, mais en endurant d'immenses épreuves, ils ont fondé un nouveau pays sur les principes de la liberté et de l'égalité dont les grands penseurs de leur temps n'avaient rêvé que sur le papier. Des années de perte ont été suivies de gains prodigieux. Le sacrifice de leur vie ordinaire pour une cause en laquelle ils avaient foi ne se « conforme-t-elle pas à la société humaine ordinaire ? »

Donc, lorsque des pratiquants de Dafa s'éloignent de leur foyer, sacrifient la vie qu'ils avaient, le travail et les relations qu'ils pouvaient avoir, pour travailler pour les projets de médias, pour une cause en laquelle ils ont foi, n'est-ce pas aussi se conformer à la société humaine ordinaire ? Sans même prendre en considération la plus grande signification derrière ce que nous faisons, en ne regardant que le niveau le plus en surface, n'est-ce pas quelque chose que les gens de ce monde vont regarder avec étonnement et admiration ?

Pour moi et le chemin sur lequel je me trouve, c'est ce que veut dire « se conformer à la société humaine ordinaire. »

Traduit de l'anglais en Belgique