(Minghui.org) Les compagnons de cultivation et moi avons récemment discuté de la façon dont les écoles de cultivation du passé interfèrent avec les disciples de Dafa.

Il semble que de nombreux pratiquants se soient isolés du monde profane, ce qui, bien entendu, rend plus difficile le fait de sauver les êtres. De plus, des non-pratiquants et même les membres de la famille échouent souvent à nous comprendre ainsi que les choses que nous faisons.

De nombreuses personnes, en particulier les Chinois, pensent que vivre dans des temples isolés dans les hautes montagnes est une des caractéristiques d’une véritable voie de cultivation. Cependant, les pratiquants doivent être très clairs sur ce point, sans quoi, nous pourrions ne pas satisfaire aux exigences de Dafa.

Le Maître nous a enseigné qu’aucune école de cultivation du passé n’est capable de servir de référence ou de nous guider dans notre cultivation et pratique actuelle. Les forces anciennes affirment qu’elles ne reconnaissent que les méthodes et écoles traditionnelles de cultivation. Ainsi, elles osent endommager les arrangements minutieux du Maître. Si nous ne sommes pas clairs sur la cultivation de Dafa, nous pourrions devenir la proie des arrangements des forces anciennes, au lieu de suivre les arrangements du Maître.

Certains pratiquants pensent que notre chemin de cultivation touche à sa fin. Ils sont pleins d’angoisse, d’impatience et de crainte. Cependant, être anxieux au sujet d’un quelconque événement futur ne peut, en soi, améliorer le caractère d’une personne.

Par exemple, nos médias relatifs à Dafa devraient être ancrés dans le monde ordinaire. Cependant, les personnes clés ont évité d’interagir avec les gens ordinaires pendant si longtemps qu’il est maintenant difficile pour leurs projets de médias de prendre pied dans la société.

Être isolé du monde ordinaire peut faire qu’une personne considère les choses d’un angle très subjectif. Non seulement nous avons moins de contacts avec les gens ordinaires, mais nous pourrions aussi trouver plus difficile de les comprendre.

Certains pratiquants craignent d’être négativement influencés par la société ordinaire, alors ils restent repliés sur eux-mêmes. Quoi que ces pratiquants fassent, c’est souvent mal compris par les gens qui les entourent. N’est-ce pas contre-productif pour notre mission dans ce monde ?

Si nous prenons le fait de rejeter les formes traditionnelles comme un critère pour la cultivation, nous n'allons pas nous soucier du futur, ni ne serons capable de nous calmer et d’apprendre des gens ordinaires. De plus, notre niveau et notre capacité à sauver les êtres ne s’amélioreront pas. Alors, comment nos expériences pourraient-elles être utilisées comme référence pour les générations futures ?

Le Maître insiste toujours sur la vertu dans ses enseignements. Je me suis récemment éveillé au fait que la vertu constitue une partie très importante de la cultivation de Dafa. Cependant, de nombreux pratiquants ne semblent pas prendre cela au sérieux.

Le Maître a enseigné :

« Certains maîtres de qigong affirment ceci : « Si vous ne faites pas très attention au De, vous risquerez facilement de faire du mal quand les pouvoirs de gong se manifesteront. » À mon avis, cette affirmation est fausse, ça ne se passe pas du tout ainsi. Si vous ne faites pas attention au De, si vous ne cultivez pas votre xinxing, il est tout simplement impossible que des pouvoirs de gong se développent. » (« Deuxième Leçon » dans le Zhuan Falun)

« Combien de personnes font des exercices de qigong avec une pensée correcte ? Quand on pratique le gong, on doit mettre l’accent sur le De, accomplir de bonnes choses et agir avec bienveillance ; c’est ce qu’on doit exiger de soi-même partout et en toutes circonstances. » (« Troisième Leçon » dans le Zhuan Falun)

Réfléchissez, si nous ne nous préoccupons pas de la vertu ni d’élever notre xinxing, nous pourrons devenir attachés à diverses formes de cultivation plutôt qu’à l’essence de la cultivation. Si tel était le cas, notre cultivation ne serait-elle alors rien d’autre qu’un changement de style de vie ?

Aller aux extrêmes affecte non seulement négativement Dafa, cela rend aussi plus difficile de clarifier la vérité, sauver les êtres et éliminer la perversité dans les autres dimensions.

Le Maître nous a enseigné :

« Vous avez toujours de la compassion et vous agissez avec bienveillance envers autrui;  quoi que vous fassiez, vous vous préoccupez des autres et chaque fois que vous avez un problème, vous vous demandez si les autres peuvent le supporter et si cela peut leur causer du tort ; alors dans ce cas, il n’y aura aucun problème. » (« Quatrième Leçon » dans le Zhuan Falun)

Je me suis aussi éveillé au fait que penser d’abord aux autres est un pré-requis pour être une bonne personne dans la société et une étape nécessaire pour élever notre caractère moral. Avec Dafa pour guide, une personne commence par être une bonne personne, s’élève constamment et finalement atteint un état divin. Ceci peut-il être réalisé en faisant partie de la société ordinaire ? Bien sûr que oui !

Lorsqu’un problème survient dans notre cultivation, n’est-ce pas parce que nous ne prêtons pas attention à la vertu, ne pensons pas d’abord aux autres ou n’agissons pas comme une bonne personne avec un caractère moral élevé ?

Nous cultivons et pratiquons notre conscience principale tout en vivant dans la société ordinaire. Se débarrasser des attachements ne signifie pas abandonner notre façon de vivre normale. Chacun et tout dans ce monde est venu ici pour Dafa. Nos environnements professionnels et familiaux représentent de petits univers, lesquels sont établis par Dafa.

C’est exactement dans ces environnements que nous pouvons nous élever, nous éveiller aux vérités divines, sauver les êtres et valider Dafa. Si nous poussons ces vies de côté, si nous insistons pour éviter les gens ordinaires — du fait de nos attachements humains — alors ces vies ou systèmes cosmiques seront venus ici en vain.

De plus, pour être une bonne personne, nous ne pouvons pas être attachés au temps. Si le Maître n’avait pas prolongé les vies de cette dimension et si son système de cultivation n’avait pas été présenté au public, ce plan de réalité aurait été détruit il y a longtemps.

Nos vies sont prolongées parce que nous pratiquons Dafa. Ceci ne représente-t-il pas un nouveau début, plutôt qu’une fin ? Puisque l’ancien univers finira inéluctablement, pourquoi serions-nous encore attachés au temps ?

Je me suis éveillé au fait que nous devrions penser à nos statuts éternels, à ce que nous deviendrons dans le futur et pour toute l’éternité, si nous suivons le principe Authenticité-Bienveillance-Tolérance.

Certains pratiquants pensent : « Il reste très peu de temps avant la rectification de Fa, alors je dois me dépêcher et agir comme une bonne personne ! » Ces personnes ne se comportent-elles pas bien seulement parce qu’il « reste peu de temps » ? Leur seule intention n’est-elle pas de se sauver elles-mêmes ?

Que feront-elles après que cet épisode cosmique aura pris fin ? Finalement, se sentiront-elles soulagées et détendues ? « Ouah ! J’ai réussi juste à temps ! » Une personne est-elle bonne seulement lorsque cela convient à ses besoins ou désirs ? Être une bonne personne pour toute l’éternité devrait être le but.

Nous ne pouvons pas nous cultiver en ayant des conditions préalables. Le niveau que nous atteindrons dans le futur, quel qu’il soit, sera rendu possible en suivant Dafa. Il n’y a pas de raccourcis dans la cultivation et pratique.

En réalité, nous ne sommes pas venus ici pour conclure quoi que ce soit. Nous voulons que toutes les vies continuent leur existence dans le nouvel univers. Nous voulons aider tous les êtres à devenir meilleurs, en même temps que nous.

Alors dans un sens, nous sommes comme des parents. Ne serons-nous pas responsables pour les êtres dans nos propres univers futurs ? Ceci ne représente-t-il pas un nouveau départ, éternel, plutôt qu’une fin ?

Considérer les choses de ce point de vue nous aidera à nous calmer, de sorte que nous puissions apprendre de nouvelles choses dans le monde, initier des contacts avec les gens ordinaires et avoir des objectifs d’affaires sur le long terme.

Shen Yun Performing Arts n’est-il pas un projet à long terme ? Le Maître ne nous fournit-il pas un exemple de la manière de voir les choses dans le monde ordinaire ? Pourquoi ne pouvons-nous pas apprendre du Maître ? Est-ce à cause des écoles de cultivation du passé et de notre attachement au temps ?

Shen Yun consiste en un groupe de pratiquants formés professionnellement. Cependant, ils doivent quand même assister à des conférences et passer des examens dans le but d’acquérir les connaissances des gens ordinaires.

Si Shen Yun était basé sur les enseignements des écoles de cultivation du passé, et si le projet était mené par des pratiquants — comme les autres projets relatifs à Dafa — la plupart d’entre nous ne penserions-nous pas que pratiquer les compétences de danse est un attachement ? Ne serait-il pas alors impossible pour Shen Yun d’atteindre des critères internationaux ?

Notre attachement aux idées des écoles de cultivation du passé et notre attachement au temps ne sont-ils pas les principales raisons pour lesquelles les pratiquants impliqués dans les projets de Dafa font peu d’efforts pour améliorer leurs compétences professionnelles ?

Si nous pouvions considérer les buts de nos projets à long terme sans l’interférence des écoles de cultivation du passé, sans diverses conceptions humaines de cultiver dans l’isolement et sans l’attachement au temps, ne sentirions-nous pas qu’il existe d’innombrables êtres qui ont encore besoin d’être sauvés ?

Nous devrions davantage réaliser que nos compétences professionnelles et sociales devraient s’améliorer dans le but d’interagir efficacement avec les gens et de les sauver dans chaque couche sociale.

Si nous pensions tous de cette manière, non seulement nous cesserions d’être anxieux quant à savoir quand la rectification de Fa dans le monde humain commencera, mais nous espérerions sincèrement que son arrivée soit retardée, dans le but de sauver davantage d’êtres !

Traduit de l'anglais en Europe