(Minghui.org) Chaque fois que je partage avec des pratiquants ou que j'aborde des problèmes, je suis assez pressé d'exprimer mon point de vue et de rejeter les opinions de l'autre personne avant d'avoir clairement entendu ce qu'elle a à dire ou de connaître son intention. J'ai également tendance à interrompre l'autre personne avant qu'elle ne finisse de parler.

J'agis de la même façon lorsque j'échange sur le principe du Fa. Si un pratiquant insiste sur son point de vue, j'argumente avec lui.

Le Maître a dit :

« Quel est leur état d'esprit ? C'est l'indulgence, une indulgence extrêmement immense, capable de tolérer les autres vies, capable de penser réellement aux autres vies en se mettant à leur place. C'est ce à quoi nombre d'entre nous ne peuvent pas encore parvenir au cours du Xiulian, mais vous êtes en train de le comprendre, d'y parvenir graduellement. Quand une divinité propose une méthode, elles ne se précipitent pas pour la rejeter, ne se précipitent pas pour s'exprimer, pensant que leur propre méthode est bonne, mais elles regardent quel sera le résultat final de la méthode proposée par les autres divinités. Les chemins sont différents, le chemin de chacun est différent, les principes prouvés et compris par le sens d'éveil dans la Loi par les vies sont tous différents, mais leurs résultats sont probablement semblables. C'est pourquoi elles regardent le résultat, si le résultat atteint, peut réellement arriver à ce qu'on veut atteindre, alors tout le monde sera d'accord, les divinités pensent toutes ainsi, en plus, s'il y a des insuffisances quelque part, on va compléter en silence sans condition, de sorte que ce soit encore plus pleinement parfait. Elles traitent toutes les problèmes ainsi. » (« Enseignement du Fa lors de la Conférence de Loi à Philadelphie aux États-Unis 2002 », Enseignement du Fa dans les conférences I)

Les gens ordinaires disent souvent qu'on peut avoir une bonne vie en apprenant des suggestions des autres. Lorsque les pratiquants partagent, ils expriment des compréhensions à leur niveau et royaume (jing jie), et leurs mots contiennent des éléments du principe Authenticité-Bienveillance-Tolérance. Il est également probable que le Maître utilise les mots des autres pratiquants pour nous éclairer.

Un jour, j'ai dit à une pratiquante que je voulais simplement être responsable de l'aspect technique d'un projet, puisque je n'avais pas le temps pour autre chose. Elle m'a répondu : « Cela ne marchera pas. Si un pratiquant te demande d'aider, cela signifie que tu peux le faire, et que tu dois le faire. »

Elle voulait que j'assume davantage de responsabilités et que je travaille avec les autres. Il n'y a pas de hasard dans la cultivation. Certaines choses sont en effet plus difficiles pour d'autres pratiquants, et je peux apprendre des choses plus rapidement par rapport à eux. J'y ai réfléchi et j'ai accepté de le faire.

La raison pour laquelle je ne voulais pas prendre plus de responsabilités était par égoïsme. J'ai donc changé d'attitude et j'ai essayé de répondre aux demandes des autres pratiquants, dans la mesure où j'en avais le temps et la capacité. Peu importe qu'il s'agisse de mon travail ou du sien, je me suis contenté de travailler tranquillement avec les autres.

Je me suis également rappelé de travailler plus et de parler moins, et de ne pas parler de ce que j'avais fait. Je savais que ce ne serait pas facile d'y parvenir, mais j'ai essayé de travailler dans ce but. Lorsque je pensais moins à moi-même et davantage aux autres, il était plus facile de terminer la tâche, et je me sentais bien.

Un jour, j'ai partagé avec des pratiquants : « Les pratiquants aiment entendre des mots gentils et parler de bonnes choses. Nous voulons que les autres nous traitent avec compassion, et nous n'aimons pas que les autres soient “solennels”. Je sais que je peux être “solennel”, et que les autres n'aiment pas cela. Je ne me rendais pas compte que mes paroles étaient mêlées d'accusations et de plaintes. Je ne pouvais pas contrôler le ton, le rythme et l'intensité de mon discours. Mon ton catégorique et mon sentiment de supériorité mettaient la pression sur les autres, et je pensais que je parlais avec “solennité”. Les accusations et les plaintes sont des conceptions humaines, des formes de la culture du Parti communiste et sont démoniaques. Les accusations, les plaintes et tous les attachements proviennent des émotions humaines et sont des choses que les pratiquants doivent éliminer. D'autre part, la solennité du Fa est une manifestation de la compassion. Elle est bienveillante et contient la nature de Bouddha. »

Un pratiquant a partagé ce que le Maître a dit sur le fait d'être calme :

« Par contre, lorsqu'une personne est dans un état serein, elle est bienveillante et c’est en fait le véritable état humain. Dans la sérénité se manifeste aussi la gloire, bien que cette gloire soit basée sur la sérénité. » (« Enseignement de la Loi à la réunion sur la création musicale », Enseignement du Fa au séminaire sur la musique et les beaux-arts)

Par conséquent, lorsque nous communiquons avec les autres, il n'est pas nécessairement plus efficace de parler plus que les autres, de parler sur un ton plus élevé ou d'avoir une attitude plus imposante.

La compassion et la solennité s'expriment mieux par un comportement calme et paisible. Lorsque nous parlons avec un état d'esprit calme et un ton paisible, il est plus facile d'expliquer les causes, les conséquences et la gravité de ses actions qui ne sont pas fondées sur le principe du Fa. Lorsque nous proposons gentiment des solutions aux problèmes, les autres sont plus disposés à accepter les suggestions.

J'étais une personne très têtue dans le passé. Et aux yeux de mes camarades de classe et de mes collègues, j'avais beaucoup de personnalité. Je suis devenu astucieux et rusé après être entré dans la vie active.

Le Maître a dit :

« “Être malin” est déjà faux du point de vue de notre univers. » (Deuxième Leçon, Zhuan Falun)

Après des années de cultivation, la finasserie a progressivement perdu de son agressivité. Si nous pouvons travailler avec les autres et nous débarrasser de « l'agressivité », alors nous pouvons nous harmoniser les uns avec les autres lorsque des conflits surviennent et élever le niveau de cultivation du groupe. N'est-ce pas ce que le Maître attend de nous ?

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Traduit de l'anglais