(Minghui.org) Après la prise du pouvoir par le Parti communiste chinois (PCC) en 1949, la culture et les valeurs traditionnelles de la Chine ont été dégradées au point d’en devenir méconnaissables. Pour commencer, voyons ce qu’il est advenu de la cérémonie traditionnelle du mariage.
Outre la tenue de mariage, les noms des témoins de la cérémonie sont passés de « Ciel et Terre » et « parents » à « secrétaire local du PCC ». Il a été fortement conseillé aux gens d’organiser les cérémonies de mariage autour des jours de célébration du PCC, tels que la fête du Travail (1er mai) ou la fête nationale (1er octobre) ; honorer « le Ciel et la Terre » a été remplacé par « s’incliner devant le portrait de Mao ».
Lors d’un mariage traditionnel chinois, le couple accomplit un rituel appelé Bai Tiandi (拜天地), au cours duquel ils s’inclinent devant le Ciel et la Terre en signe de respect.
Certains empereurs de la Chine ancienne se rendaient au mont Tai pour offrir des sacrifices et vénérer le Ciel et la Terre. Les empereurs des dynasties Ming et Qing organisaient également des rituels annuels au Temple du Ciel (Tiāntán) et au Temple de la Terre (Dìtán) à Pékin pour honorer le Ciel et la Terre. Tous exprimaient leur révérence au Divin.
Les origines et le développement de la cérémonie du mariage
Selon les Statuts des rituels d’État (Lidian) dans les Statuts complets (Tongdian), une encyclopédie de l’art de gouverner, c’est Fuxi (le fondateur du peuple chinois et le premier empereur de Chine) qui a établi le rituel de la cérémonie de mariage. À l’époque des Zhou de l’Ouest (1046-771 av. J.-C.), le Livre des rites stipulait : « Lorsque le Ciel et la Terre s’unissent en harmonie, toutes les choses prennent vie. Lorsqu’un homme et une femme célèbrent la cérémonie du mariage, cela marque le début de leur descendance. » On dit donc : « La cérémonie du mariage constitue le fondement de toutes les convenances rituelles. » Le fait d’offrir une peau de cerf en guise de cadeau de fiançailles a été introduit dans le processus des « six rites » de la dynastie Zhou pour un mariage formel.
Les anciens croyaient que « ce n’est que lorsque les hommes et les femmes sont correctement différenciés qu’il peut y avoir un lien légitime entre le mari et la femme ; ce n’est que lorsqu’il y a de la droiture entre le mari et la femme qu’il peut y avoir de l’affection entre le père et le fils ; et ce n’est que lorsqu’il y a de l’affection entre le père et le fils qu’il peut y avoir un ordre correct entre le dirigeant et le sujet. »
En d’autres termes, le lien moral entre un mari et sa femme constitue le fondement de l’affection familiale et de la bonne relation entre le souverain et ses sujets. C’est pourquoi, des fiançailles à la cérémonie de mariage, tout était traité avec une grande solennité.
La cérémonie du mariage marque également le début de la tradition et de l’éducation familiales, ainsi que le point de départ de l’établissement d’une nouvelle parenté entre deux familles et la formation de nouveaux réseaux de parents et de relations sociales.
Après que le duc de Zhou (règne de 1042-1035 av. J.-C.) a établi les Rites de Zhou, le mariage a été officialisé par des cérémonies solennelles connues sous le nom de « Six Rites », à savoir : 1)纳彩 Nàcǎi – La famille de l’homme, par l’intermédiaire d’un entremetteur, demande le consentement de la famille de la femme ; 2)问名 Wènmíng – Si la famille de la femme donne son consentement, l’entremetteur, au nom de la famille de l’homme, demande les huit caractères de la date d’anniversaire de la femme (un système en astrologie), ainsi que le nom de famille de sa mère, car le mariage entre personnes portant le même nom de famille est interdit ; 3) 纳吉 Nàjí – Faire correspondre les huit caractères de l’homme et de la femme par la divination pour confirmer que le mariage est de bon augure. Si les huit caractères correspondent, le mariage est approuvé ; 4) 纳征 Nàzhēng – Présentation des cadeaux de fiançailles dans leur intégralité à la femme ; 5) 请期 Qǐngqī – Fixation de la date du mariage, et 6) 迎亲 Yíngqīn – Accueil de la mariée dans la famille du marié.
Au sein de la famille impériale japonaise, la série de cérémonies allant des fiançailles au mariage, telles que Nosai no Gi (cérémonie des cadeaux de fiançailles), Kokki no Gi (cérémonie d’annonce de la date du mariage), Haiga no Gi (cérémonie d’adoration) et Choken no Gi (cérémonie de l’audience impériale) sont en fait une continuation des rituels traditionnels de bienséance enracinés dans la culture traditionnelle chinoise.
La véritable signification de l’expression « une union parfaite »
De nos jours, lorsque les gens parlent d’une « union parfaite », ils pensent qu’il s’agit d’un « mariage parfait », et l’expression a reçu une toute nouvelle série de significations, telles que l’égalité des sexes, la possession d’une maison et d’une voiture, et un partenariat entre deux personnes indépendantes plutôt qu’une relation de dépendance. Ils se concentrent sur leur choix de ne pas avoir d’enfants et considèrent mettre fin à un mariage malheureux comme un acte de courage plutôt que comme un échec.
Cependant, depuis des milliers d’années et à travers diverses dynasties, les gens ont toujours considéré le mariage comme l’un des événements les plus importants de leur vie, servant de pilier stable de soutien émotionnel, un moyen de poursuivre la lignée familiale, un moyen de transmettre les traditions culturelles entre les générations et une base pour renforcer la stabilité sociale et le sens de l’ordre.
Les « Six Rites » varient dans leurs rituels spécifiques en termes de complexité, mais ils ont été largement transmis et préservés à travers les dynasties. Dans le mariage, le rituel le plus important est celui qui consiste à « honorer le Ciel et la Terre pour avoir été témoins du mariage (拜天地Bàitiāndì). À partir de ce moment, le mari et la femme doivent se traiter avec gratitude et loyauté, affronter ensemble la douceur et l’amertume, la richesse et la pauvreté, et rester fidèles jusqu’à la mort. Il est généralement admis que seuls les hommes et les femmes qui tiennent leurs promesses peuvent vieillir ensemble dans le mariage et être véritablement considérés comme « une union parfaite ». Pourquoi en est-il ainsi ?
Il existe un dicton : « Pas de destin, pas de mariage ». Toutefois, le destin n’est pas toujours bon ou mauvais. Feng Menglong, écrivain de la fin de la dynastie Ming et du début de la dynastie Qing, a écrit dans Histoires pour mettre le monde en garde (1624) : « Seuls ceux qui partagent des rancunes karmiques se rencontrent, mais quand cela se terminera-t-il ? »
Lorsque des personnes qui n’ont pas de liens karmiques entre elles se rencontrent, elles ne ressentent rien à propos de l’autre personne. Cependant, les personnes liées par de tels liens se rencontrent inévitablement et interagissent indépendamment de leurs souhaits. Dans ces liens karmiques, il n’y a pas seulement l’amour et la gratitude, le remboursement de la gentillesse, mais aussi le règlement des rancunes et des dettes. Le mariage lui-même est une forme de destin karmique. Le Ciel fait en sorte que les « ennemis » se rencontrent dans le mariage afin que leurs dettes karmiques puissent être résolues. C’est le sens profond de l’expression « une union parfaite ».
Histoire de Liu Tingshi des Song du Nord
Sous la dynastie des Song du Nord, Liu Tingshi, originaire de Qizhou, était un homme droit et très honnête qui tenait toujours ses promesses. Lorsqu’il était jeune, il a été présenté à une femme de sa ville natale et ils se sont promis de passer leur vie ensemble. Avec l’aide d’une entremetteuse, ils se sont officiellement fiancés et ont prévu d’échanger des cadeaux de fiançailles et de se marier dans quelques années.
Plus tard, il a passé l’examen de la fonction publique et est devenu fonctionnaire. C’est alors que sa fiancée tomba malade et perdit la vue. Elle venait d’une famille de paysans pauvres et, parce qu’elle était désormais aveugle, sa famille n’osait pas aborder le sujet des fiançailles.
La jeune femme pleurait souvent, accablée par son malheur, et craignait que les fiançailles avec Liu Tingshi ne soient finalement pas honorées.
Lorsque Liu Tingshi apprit ce qui était arrivé à sa fiancée, son entourage tenta de le dissuader de l’épouser afin que son bonheur n’en soit pas affecté. Mais Liu Tingshi rejeta leurs conseils avec un sourire, en disant : « Mon cœur est déjà engagé avec elle. Comment pourrais-je trahir mon cœur simplement parce qu’elle est devenue aveugle ? »
Liu Tingshi épousa sa fiancée aveugle et ils se soutinrent mutuellement dans les épreuves de la vie, vieillissant ensemble. Leur histoire d’amour a été transmise de génération en génération, et Liu Tingshi a été salué comme un modèle de respecter ses promesses et d’honorer les vœux de mariage.
Dans le vrai sens du terme d’une « union parfaite », Liu Tingshi a peut-être dû une faveur dans une vie antérieure et est venu la rendre dans celle-ci. Il a accompli son devoir karmique, et leur « union parfaite » s’est également conclue de manière parfaite.
Liu et sa femme vécurent un mariage heureux et de longue durée. Ils eurent trois fils. Les trois enfants obtinrent d’excellents résultats à l’examen de la fonction publique et chacun d’entre eux devint un haut fonctionnaire.
Qin Zanyuan change ses plans pour permettre le mariage de quelqu’un d’autre
Lorsque Qin Zanyuan, originaire de Jiading, un district de Shanghai, passa l’examen de la fonction publique sous la dynastie Qing, sa femme décéda et il décida de se remarier. Cependant, lors de la nuit de noces, la jeune femme ne cessait de pleurer tristement. Qin Zanyuan trouva cela étrange et lui demanda pourquoi elle était si bouleversée.
« Dans mon enfance, j’ai été fiancée à un fils de la famille Li du village voisin, mais plus tard, mes parents ont estimé que la famille Li était trop pauvre, ils les ont obligés à rompre les fiançailles et m’ont obligée à épouser quelqu’un d’autre. J’ai pensé que, puisque j’étais déjà fiancée à la famille Li, il était contraire au code moral d’une femme de se marier à une autre famille, et c’est pourquoi je me sens très triste et ne peux m’empêcher de pleurer », a-t-elle expliqué.
Qin fut choqué d’entendre son histoire et dit : « Pourquoi ne me l’as-tu pas dit plus tôt ? J’ai failli commettre une terrible erreur ! » Il quitta alors la chambre nuptiale et demanda à un serviteur d’inviter le fils de la famille Li. Lorsque le fils arriva, Qin dit à l’homme et à la jeune femme : « C’est une belle nuit, et vous allez vous marier ici, dans ma maison. » Il leur donna également tout l’argent et les cadeaux qu’il avait reçus pour son propre mariage.
Le jeune couple était ému aux larmes et ne savait que dire. Tout ce qu’ils purent faire fut de se prosterner pour exprimer leur profonde gratitude.
Les actes de Qin Zanyuan ont été largement salués par le peuple. La 28e année du règne de Qianlong, Qin Zanyuan passa l’examen impérial final. Lors de l’examen de la cour, il fut personnellement choisi par l’empereur comme Zhuangyuan – le Premier Érudit – lors de l’examen impérial.
Qin Zanyuan n’a pas profité de la situation de la jeune femme, au contraire, il a fait preuve de respect et a honoré ses fiançailles précédentes. Sa vertu et sa gentillesse n’étaient en rien étrangères à sa réussite ultérieure à l’examen impérial et à sa désignation personnelle comme meilleur candidat par l’empereur – ce que les gens appellent souvent « la cause et l’effet ».
Respecter l’étiquette n’est pas « féodal »
Dans le Livre des rites, lorsque le duc demanda pourquoi les gens accordent tant d’honneur aux rites, Confucius répondit : « D’après ce que j’ai entendu, de toutes les choses par lesquelles le peuple vit, les rites (les rituels appropriés) sont les plus importants. Sans eux, on ne peut pas régler les affaires en harmonie avec les esprits du Ciel et de la Terre ; sans eux, on ne pourrait pas distinguer les positions appropriées pour les dirigeants et les ministres, les supérieurs et les inférieurs, les aînés et les plus jeunes ; sans eux, on ne saurait pas comment différencier correctement l’affection entre l’homme et la femme, le père et le fils, le frère aîné et le plus jeune, ou les interactions entre les familles contractantes d’un mariage. »
Il ne faut pas sous-estimer l’importance du respect des convenances tout en garantissant la paix et en permettant aux gens de pouvoir gagner leur vie.
Certains diront que la hiérarchie n’est qu’une question de rang. N’est-ce pas là un concept féodal ? En fait, la distinction entre le yin et le yang, entre les honorés et les humbles, reflète l’ordre naturel qui soutient le fonctionnement du Ciel et de la Terre.
Tout comme les quatre saisons suivent leur cycle naturel tout au long de l’année et que la musique est harmonisée par l’interaction des notes aiguës, moyennes et graves, l’existence du yin et du yang dans le Ciel et sur la Terre reflète une distinction entre le haut et le bas. Le Ciel est yang et la Terre est yin ; le Ciel est plus élevé, la Terre est plus basse ; le jour est plus lumineux, la nuit est plus sombre. Le chaos et le désordre ne peuvent jamais être des marqueurs de civilisation.
En fait, le mot « féodal » (封建Fēngjiàn) est apparu pour la première fois dans le Livre des chants, Odes de Shang, Yin Wu, dans une ode louant le roi Yin Wu (Wu Ding), qui dit : « Ceux qui se trouvent dans les États subordonnés reçoivent ses ordres – des bénédictions accordées par la concession féodale. » Le terme « féodal » fait donc référence à un système politique de la Chine ancienne qui accordait des terres en échange d’une promesse de service. Les hommes de clan et les chefs devenaient ainsi des vassaux liés au seigneur par un service et une protection réciproques. Le mot « féodal » n’avait aucune connotation négative.
Les États-Unis d’Amérique, qui ont 250 ans d’histoire, ont adopté un système fédéral. Peut-on les considérer comme une nation créée par des États fédérés sur la base des principes démocratiques de leurs citoyens ? La différence essentielle réside dans le fait que les gouverneurs dotés d’un pouvoir autonome ne sont pas nommés par le président comme des seigneurs locaux, mais qu’ils sont choisis par le biais d’élections démocratiques, comme le prévoit la Constitution.
Les rituels traditionnels incarnent des principes moraux
La bienséance rituelle suit les trois principes du Ciel, de la Terre et de l’Humanité, et leur respect garantit le fonctionnement stable de la société. Le rituel du mariage est le plus important entre un homme et une femme, et il doit être organisé conformément aux principes du Ciel et de la Terre.
Dans la société actuelle, les mariages sont souvent considérés comme des occasions de se montrer, et certains vont même jusqu’à mettre en péril la stabilité financière de leur future famille pour une simple question d’apparence. Ces normes sociales sont le résultat de l’exploitation commerciale et du déclin des valeurs traditionnelles et de l’éthique dans la société moderne.
(À suivre)
Traduit de l’anglais
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