L’histoire et l’essence de la peinture chinoise

(Minghui.org) La peinture chinoise a une histoire de plus de 2000 ans et est étroitement liée à la calligraphie chinoise. Cette dernière a atteint son apogée sous la dynastie Jin, tandis que la peinture chinoise a connu son essor sous la dynastie Tang. Malgré leur longue histoire, l’essence même de ces deux formes d’art reste la même.

« Dans le domaine de la peinture, le plus important est l’utilisation de l’eau et de l’encre. En suivant la voie de la nature, elle incarne le pouvoir inné de la créativité », écrivait Wang Wei, musicien, peintre et poète chinois de la dynastie Tang.

La peinture chinoise est souvent désignée sous le nom de dan qing. Dan désigne le cinabre (rouge) et qing l’azurite (azur). En raison de ses couleurs vives et résistantes à la décoloration, le danqing était utilisé dans l’Antiquité pour consigner les exploits (dan) et les événements historiques (qing). C’est pourquoi les historiens utilisent souvent le danqing comme métaphore pour désigner une personne dont les contributions exceptionnelles sont gravées à jamais dans l’histoire. Autrement dit, la signification du danqing s’étend bien au-delà de l’art lui-même.

Le lien entre la peinture chinoise, le rituel et la musique

Jusqu’aux dynasties Qin et Han, la couleur était liée au rituel et à la musique. La peinture et les associations de couleurs obéissaient à des règles d’étiquette strictes, les artisans ne pouvaient donc pas s’exprimer librement. En tant qu’artisans, ils sculptaient méticuleusement des symboles célestes de bon augure et des motifs représentant des bêtes mythiques sur la soie, la pierre et les tuiles de toit.

Dans les fresques, les peintures sur soie et les sculptures sur pierre de la dynastie Han, on retrouve fréquemment des représentations de divinités telles que la Reine Mère de l’Ouest, le Roi Père de l’Est, des immortels ailés, ainsi que le Dragon azur et le Tigre blanc. Selon le Han Wudi Neizhuan (Biographie intime de l’empereur Wu des Han), la Reine Mère de l’Ouest transmit à l’empereur Wu des Han des textes sur la cultivation spirituelle. Elle lui remit également le « Diagramme de la Vraie Forme des Cinq Montagnes Sacrées », qui fut transmis de génération en génération.

Parmi les sculptures sur pierre exposées dans la Forêt des stèles de Xi’an figure le « Diagramme de la forme véritable des cinq montagnes sacrées ». Cela démontre que la croyance profonde et le respect de la société de la dynastie Han envers l’immortalité étaient largement répandus. Grâce à des couleurs durables et à des règles de peinture rigoureuses, les anciens ont su capturer de manière vivante leur quête spirituelle d’ascension vers l’immortalité et de retour à leur nature véritable, laissant ainsi un souvenir visuel impérissable.

Les migrations sous la dynastie Jin

Sous la dynastie Jin (266-420 apr. J.-C.), la peinture chinoise s’est affranchie de la culture rituelle pour devenir une forme d’art à part entière. Cette évolution s’explique par des raisons sociales et culturelles profondes.

En 311, les forces du Nord, composées d’ethnies non-Han, envahirent Luoyang, la capitale de la dynastie Jin, tuant le prince héritier, les ministres et plus de 30 000 civils au total. Sima Rui fonda alors la dynastie Jin en 317 à Jiankang (l’actuelle Nanjing), souvent appelée « Jin de l’Est » (alors que la précédente, à Luoyang, était appelée « Jin de l’Ouest »).

Jusqu’alors, les capitales des différentes dynasties étaient principalement situées dans le nord de la Chine, celles des dynasties Qin et Han se trouvant toutes deux dans l’actuelle province du Shaanxi. Les régions situées au sud du fleuve Yangtsé étaient généralement considérées comme non-civilisées et comme une « terre sauvage et pestilentielle ». L’historien Sima Qian décrivait cette région comme « une vaste étendue de terre, mais peu peuplée. Les gens y mangent du riz et de la soupe de poisson, et certains pratiquent l’agriculture sur brûlis et le désherbage à l’eau ».

Pour assurer leur survie, la noblesse du Nord — notamment les élites, les lettrés et les clans puissants — a mené des migrations à grande échelle vers le sud lors de la fondation des Jin de l’Est, un événement connu sous le nom de « migration vers le sud de la noblesse ». Cette migration a officiellement propulsé vers le sud la civilisation rituelle et musicale de la Chine du Nord.

Ayant personnellement connu la douleur d’une patrie brisée, ainsi que des souffrances et une réflexion sans précédent, les immigrants du Nord trouvèrent l’inspiration dans la beauté des montagnes, des arbres et des rivières de leur nouveau lieu de vie. Cela créa également un nouveau foyer spirituel pour ces lettrés du Nord qui avaient perdu leurs demeures matérielles.

La calligraphie et la peinture ont la même origine

C’est dans ce contexte qu’est apparu le premier éclat artistique de l’histoire chinoise. En effet, on considère généralement que la calligraphie et la peinture ont une origine commune, ce qui signifie qu’elles sont nées ensemble. C’est ainsi que Wang Xizhi, le calligraphe le plus célèbre de l’histoire chinoise, fit son apparition sous la dynastie des Jin orientaux.

Wang est célèbre pour son Lantingji Xu (Préface du Pavillon des Orchidées), rédigé en 353, qui est largement considéré comme le plus bel exemple d’écriture courante (xingshu) de l’histoire. Né en 303, Wang apprit, à l’âge de huit ans, que son oncle Wang Yan avait été écrasé à mort par les forces envahissantes d’ethnies non-Han, et que son père avait également péri au combat, sans qu’on n’ait plus jamais eu de ses nouvelles. Après s’être installé dans le sud avec le reste de sa famille en 313, il se consacra à la calligraphie et trouva un réconfort dans les paysages du sud.

« Ce qui autrefois procurait de la joie est déjà, en l’espace d’un instant, devenu une chose du passé ; pourtant, on ne peut s’empêcher d’être profondément ému par ce souvenir. De plus, la durée de la vie — qu’elle soit longue ou courte — est régie par la nature, et tout doit finalement prendre fin. Comme l’écrivaient les anciens : “La mort et la vie sont en effet des événements capitaux.” Comment ne pas s’en affliger ? », réfléchissait Wang dans le Lantingji Xu, exprimant ainsi la profonde prise de conscience issue de ces événements de sa vie.

Zong Bing, un peintre des dynasties du Nord et du Sud né en 375, admirait le mode de vie de Wang et trouvait lui aussi du réconfort dans la nature. Pendant plus de trente ans, il parcourut montagnes et rivières, indifférent à la gloire et à la fortune. Zong était très versé dans l’étude de la cultivation spirituelle. Dans Sur l’éveil bouddhiste, il proposa explicitement des idées telles que « L’esprit est immortel, on peut atteindre la bouddhéité ». En tant qu’artiste, il rédigea la Préface à la peinture de paysage, qui devint l’ouvrage fondateur de la théorie de la peinture de paysage chinoise.

« Ainsi, lorsqu’un rouleau de soie est déroulé pour une contemplation lointaine, les silhouettes du Kunlun et du Lang peuvent tenir dans un pouce carré », écrivait-il dans cet article. « Un trait vertical de trois pouces peut représenter une hauteur de plusieurs milliers de yards ; un trait horizontal de plusieurs pieds peut incarner une distance de cent miles. »

La cordillère du Kunlun et les montagnes Lang sont d’immenses montagnes où, selon la légende, résideraient de nombreuses divinités. Dans cet article, Zong mentionne également l’Empereur jaune, Guang Chengzi, Dawei et d’autres figures qui étaient d’anciens sages ou des divinités taoïstes. Cela montre que la peinture de paysage chinoise est profondément liée à la culture divine de la civilisation chinoise.

La peinture de paysage sous la dynastie Tang

C’est sous la dynastie Tang que l’essence de la peinture de paysage s’est révélée. Sima Chengzhen était à la fois taoïste et peintre. Selon le Taiping Guangji (Chroniques exhaustives de l’ère Taiping), l’empereur Xuanzong de la dynastie Tang convoqua Sima Chengzhen à plusieurs reprises à Chang’an, le traitant avec un grand respect et le gardant au sein du palais intérieur pour le consulter sur des questions de cultivation spirituelle. Sima s’exprimait de manière énigmatique, et Xuanzong ne révéla pas ces enseignements à des personnes extérieures.

Plus tard, l’empereur Xuanzong fit construire pour Sima le palais Yangtai sur le mont Wangwu, qui allait devenir un centre culturel renommé sous la dynastie Tang. C’est là que Sima écrivit des ouvrages et pratiqua le taoïsme, affirmant que l’immortalité n’était pas entourée de mystère, mais qu’elle pouvait être atteinte par la pratique spirituelle. Xie Ziran, une femme originaire de Shu (l’actuelle province du Sichuan), le suivit dans l’étude du taoïsme et, selon les archives officielles, s’éleva finalement vers le ciel en plein jour — un événement unique dans l’histoire.

Dans « La Carte des Palais du Ciel et de la Terre », Sima a spécifiquement indiqué l’emplacement des grottes de cultivation taoïstes, invisibles aux yeux des gens ordinaires. Seuls les pratiquants pouvaient pénétrer dans ces lieux, car ils existent en réalité dans d’autres dimensions. On appelait souvent la Chine ancienne Shen Zhou (le pays du divin), ce qui correspond effectivement à son environnement géographique. En effet, les montagnes célèbres et les grands fleuves ont tous leurs origines : ils peuvent paraître ordinaires en surface, mais en réalité, il existe d’autres grottes invisibles dans d’autres dimensions.

Sima et le célèbre poète Li Bai entretenaient une amitié de longue date. Celle-ci a à son tour favorisé des liens entre Meng Haoran, Wang Wei, He Zhizhang, Chen Zi’ang, Song Zhiwen et d’autres, connus collectivement sous le nom des « Dix Amis de la Secte des Immortels » au palais Yangtai, sur le mont Wangwu. Sima a également laissé une immense fresque paysagère au palais Yangtai. D’après les sources historiques, cette fresque, haute de seize pieds et longue de quatre-vingt-quinze pieds (environ 5 m x 28 m), représentait des ruisseaux de montagne, des collines, des nuages flottants et des grues, dégageant une grandeur majestueuse. Après l’avoir contemplée, Li écrivit un poème pour louer cette œuvre d’art, qui est également la seule calligraphie de Li qui nous soit parvenue.

Les peintures de paysages du palais Yangtai ont donné vie aux lieux des divinités, jusque-là lointains et mystérieux, les rendant concrets et réels, avec leurs nuages, leurs pins, leurs montagnes verdoyantes et leurs eaux limpides. Les théories et les œuvres de Sima en matière de peintures de paysages ont directement influencé l’esthétique de toute une génération de lettrés sous la dynastie Tang, devenant une source de sagesse qui a contribué à la grande popularité de la poésie et de la peinture de paysages de cette époque. Les peintres favoris de l’empereur Xuanzong de la dynastie Tang, tels que Wu Daozi et Li Zhaodao, ont tous deux été profondément influencés par les conceptions de Sima en matière de peintures de paysages.

Avant la dynastie Tang, les peintures de paysages servaient principalement de toile de fond à des récits mettant en scène des personnages. On peut citer comme exemple « La nymphe de la rivière Luo » de Gu Kaizhi, datant de la dynastie Jin orientale, où les montagnes étaient plus petites que les personnages et où le paysage n’était qu’un simple embellissement de ces derniers. À l’inverse, Sima a imprégné ses paysages de la vision taoïste d’une terre bénie et de la tranquillité. Par ailleurs, des poètes tels que Li Bai et Wang Wei ont transposé cette vision dans la poésie, faisant des paysages non plus de simples pierres froides, mais des vecteurs spirituels pleins de vitalité, de souffle et de vie. Les peintures de paysages se sont ainsi imprégnées de spiritualité.

Dès lors, les peintures de paysages chinoises représentèrent les montagnes comme grandes et les personnages comme petits, les paysages servant de projection et de lien entre le vaste univers et le monde humain. Les êtres humains étaient dépeints comme des êtres égarés dans le monde profane, aspirant à s’élever et à retrouver la pureté.

Convergence entre la musique, la peinture et la poésie

Wang Wei, figure légendaire de la dynastie Tang, excellait en tant que poète, peintre et musicien. Le célèbre érudit Su Shi a un jour déclaré que l’on pouvait voir un paysage dans la poésie de Wang tout en appréciant la poésie au sein de ses peintures. Au-delà de ses talents littéraires et artistiques, Wang a également occupé le poste de directeur adjoint de l’Académie impériale de musique.

Voici un exemple de ce que Wang nous a proposé : « Ruisseau et chant d’oiseaux »

Dans la sérénité, j’ai vu les cascades de fleurs,

dans la montagne tranquille où le monde s’arrête ;

La lune naissante a réveillé un oiseau de son rêve,

qui gazouillait de temps à autre au-dessus du ruisseau printanier.

Wang est souvent considéré comme le précurseur de la peinture chinoise. « Dans le domaine de la peinture, le plus important est l’utilisation de l’eau et de l’encre. En suivant la voie de la nature, elle incarne le pouvoir inné de la créativité », écrivait-il. « Déroulez un tableau — qu’il soit vaste ou compact — et il capture des paysages s’étendant sur des centaines, voire des milliers de miles. Les points cardinaux apparaissent avec vivacité sous nos yeux, tandis que les saisons changeantes de l’année prennent vie sous le pinceau. »

Selon une légende de la dynastie Song, le lettré Qin Guan souffrait autrefois de troubles gastro-intestinaux. Un ami lui montra le célèbre tableau de Wang, La villa de Wangchuan. Après l’avoir contemplé pendant plusieurs jours, Qin eut l’impression d’avoir véritablement pénétré dans une vallée luxuriante, respirant l’air vivifiant. En conséquence, ses organes internes semblèrent avoir été purifiés et son humeur s’améliora considérablement ; ses troubles gastro-intestinaux furent guéris sans aucun médicament.

Le fleuve Yangtsé recouvert de neige (détail), de Wang Wei

À partir de la dynastie Tang, la peinture de paysage a fait office de « paysage portable » dans la vie des anciens. Jusqu’aux dynasties Song, Yuan, Ming et Qing, la peinture de paysages chinoise s’est perpétuée sans interruption. Accrocher un rouleau de peinture apaisant dans le salon permettait à chacun de « marcher, regarder, vivre et voyager » au sein du tableau pour échapper au fardeau des affaires du monde.

Tel un ruisseau limpide et hors du temps, une peinture de paysage pouvait couler doucement dans le cœur d’innombrables lettrés ou de ceux en quête spirituelle. Le monde profane d’aujourd’hui est décadent, mais les montagnes et les rivières restent pures. Face aux revers de carrière et aux troubles sociaux, une peinture de paysage accrochée chez soi peut servir de refuge à l’âme. La chaumière représentée dans le tableau, ou l’humble ermite assis seul au bord du ruisseau de montagne, est peut-être l’incarnation de son propre monde intérieur. Autrement dit, un tableau de paysage de trois pieds de long (environ 1 m) est comme un monastère d’un mètre carré.

Peinture : Panorama de rivières et de montagnes (détail), de Wang Ximeng (dynastie Song)

En tant que peintres, ces artistes sont restés à l’écart des idéologies et des luttes de pouvoir, ce qui leur a permis d’exprimer l’éternité à travers des paysages et de transmettre leurs sentiments en peignant sur une feuille de papier de Xuan (ndt : papier traditionnel chinois). Après la dynastie Song, lorsque la peinture chinoise est devenue plus laïque, les gens ont commencé à profiter de la vie et à explorer le monde avec espièglerie. Les peintures représentant des fleurs, des oiseaux, des poissons et des insectes sont devenues populaires. Pourtant, les peintures de paysages, à l’image des fleurs de lotus pures s’élevant au-dessus du quotidien, ont continué à incarner la transcendance et ont été chéries à travers les âges.

L’harmonie entre l’humanité et la nature

À l’époque des dynasties Ming et Qing, le niveau de moralité sociale avait considérablement changé par rapport aux dynasties Han et Tang. La vénération des divinités par le peuple était devenue utilitaire et superficielle. Cependant, la notion du divin n’avait pas disparu de leur univers spirituel. Dans les traditions populaires, elle s’était transformée en motifs de bon augure, en cartes célestes et en symboles de chance, de prospérité, de longévité et de bonheur. Les peintures de paysages s’inscrivaient également dans cette culture de l’auspice. Porcelaine, mobilier, éventails, images du Nouvel An, sculptures architecturales, broderies sur vêtements, etc. — une montagne verdoyante, un long pavillon, quelques oies sauvages en vol — tout cela s’était solidement ancré dans la vie quotidienne, influençant de manière imperceptible les concepts esthétiques des gens.

Même pendant la Révolution culturelle, cette harmonie entre l’homme et la nature n’a pas été complètement effacée. Par exemple, dans l’opéra révolutionnaire Shajiabang, un tableau présente une table des Huit Immortels et une théière en argile violette au centre de la scène ; ces deux éléments représentent la culture traditionnelle chinoise. Même le tissu imprimé de motifs bleus porté par la protagoniste, sœur Aqing, conserve les symboles traditionnels les plus authentiques de la culture populaire du sud.

La culture traditionnelle chinoise possède une résilience qui s’écoule comme l’eau sans forme et résonne comme un son profond sans bruit. Le concept d’« harmonie entre le Ciel et l’humanité » en est le thème central. Mais qu’est-ce que le Ciel ? Les humains peuvent-ils monter au Ciel ? Dans le Han Wu Nei Zhuan (Biographie intime de l’empereur Wu de la dynastie Han), l’empereur Wu consulta la Reine-Mère de l’Ouest et d’autres divinités sur la manière de monter au Ciel.

Citant le Bao Pu Zi de Ge Hong, la Reine Mère de l’Ouest déclara :

« Ce n’est pas d’atteindre l’immortalité qui est difficile, mais d’entendre la Voie ;

Ce n’est pas d’entendre la Voie qui est difficile, mais de la mettre en pratique ;

Ce n’est pas la pratique elle-même qui est difficile, mais de la mener à bien jusqu’au bout. »

Le moment venu, le riche héritage historique de la peinture paysagère chinoise et ses nombreux éléments symboliques émergent comme des graines semées au plus profond de notre âme. Au milieu de la gloire et de la fortune, ces doux courants de la culture traditionnelle chinoise éveillent sans cesse les bonnes pensées qui habitent notre cœur et nous guident en douceur sur le droit chemin.

Traduit de l’anglais