(Minghui.org) Avant d’aborder le sujet de l’esprit et de la matière ne faisant qu’un, laissez-moi vous raconter deux histoires sur la façon dont les médecins légendaires de la Chine ancienne guérissaient leurs patients en guérissant leur cœur.
La maladie d’un magistrat guérie après un accès de fureur
Hua Tuo était un médecin renommé pendant la dynastie des Han en Chine. Sa connaissance de la médecine chinoise était vaste et profonde. Il était particulièrement célèbre pour son expertise chirurgicale, mais il a également acquis un statut légendaire pour ses compétences dans la guérison des maux psychologiques et émotionnels.
Un magistrat du comté est tombé malade, et Hua Tuo a déterminé que seule une intense explosion de colère pouvait le guérir. Pour provoquer cela, Hua Tuo a accepté à plusieurs reprises les cadeaux du magistrat et a refusé de le traiter, finissant par partir sans explication et laissant derrière lui une lettre de réprimande sévère. Enragé, le magistrat a envoyé quelqu’un tuer Hua Tuo, mais son fils est intervenu, comprenant l’intention du médecin. La fureur du magistrat a atteint son apogée, le faisant vomir une grande quantité de sang – après quoi sa maladie a disparu.
Un bon rire a guéri la dépression d’un chercheur
Un autre médecin légendaire, Zhu Danxi – également connu sous le nom de Zhu Zhenheng – était une figure très respectée pendant la dynastie Yuan.
Un érudit à Pujiang perdit sa femme peu après leur mariage. Submergé par le chagrin, il développa une dépression sévère. Le célèbre médecin Dai Sigong le traita plusieurs fois, mais il ne montra aucune amélioration. Dai recommanda ensuite qu’il se rende à Yiwu pour consulter Zhu.
En examinant l’érudit, Zhu sentit son pouls au poignet et s’exclama : « Ah, tu es enceinte ! » Instantanément, l’érudit éclata de rire.
Zhu poursuivit : « C’est vrai, tu es enceinte. Laisse-moi prescrire des médicaments pour protéger le fœtus. » Le chercheur rit encore plus fort. Une fois de retour à la maison, il dit à tout le monde qu’il rencontra : « Zhu Danxi, le médecin légendaire de Yiwu, a dit que je suis enceinte, ha ha ! » Il continua à rire tous les jours. En deux semaines, sa dépression est partie – sans absolument aucun médicament.
La théorie de la médecine chinoise est enracinée dans les concepts du Yin et du Yang, des cinq éléments et des canaux d’énergie, connus sous le nom de méridiens, qui circulent dans tout le corps. Les cinq éléments représentent les cinq types d’énergie qui existent aux niveaux microscopiques de l’Univers – le métal, le bois, l’eau, le feu et la terre. Ces cinq forces en perpétuel mouvement entraînent la montée et la chute de toutes choses, y compris le corps humain. La médecine chinoise cherche fondamentalement à réguler le flux sanguin et le fonctionnement des organes en ciblant cette énergie invisible.
Les sept émotions – la colère, la joie, l’appréhension, la langueur, le chagrin, la peur et la frayeur – font partie du système énergétique de l’Univers, chacun portant l’énergie d’un des cinq éléments. En médecine chinoise, ces émotions sont associées aux cinq éléments et à leurs organes internes correspondants comme suit :
Colère-foie-bois | Joie-cœur-feu | Appréhension&Chagrin-poumon-métal | Langueur-rate-terre | Peur&Frayeur-rein-eau.
En revenant au cas décrit précédemment, la colère intense du magistrat a stimulé l’énergie du foie à son apogée. L’énergie puissante a fait remonter le sang stagnant – responsable de sa maladie – et l’a expulsé de sa bouche, entraînant son rétablissement complet.
Dans le deuxième cas, la femme bien-aimée du savant est décédée peu après leur mariage, ce qui l’a laissé profondément attristé, malade et déprimé. Une transpiration excessive a provoqué la stagnation de l’énergie terrestre dans sa rate. Selon le principe de la génération mutuelle et de l’inhibition mutuelle des cinq éléments, l’énergie du feu dans le cœur génère de l’énergie terrestre dans la rate, donc la joie contrecarre la langueur. L’énergie joyeuse dans le cœur a progressivement diminué l’énergie stagnante dans la rate, rétablissant l’équilibre et la fonction de l’organe. En conséquence, la maladie de l’érudit a été guérie.
Le Maître a dit :
« Dans les milieux intellectuels, depuis toujours, on n’a pas arrêté de discuter, de débattre pour savoir ce qui a la prééminence, la matière ou l’esprit ? En fait, je vais vous le dire : la matière et l’esprit sont une seule et même chose. » (Première Leçon, Zhuan Falun)
Les sept émotions sont connues pour appartenir au domaine spirituel. Néanmoins, elles portent également l’énergie des cinq éléments. Par conséquent, la spiritualité est l’énergie, qui est une forme de matière.
Réflexions
La médecine chinoise comprend que la plupart des maladies sont causées par « six facteurs externes et sept émotions ». En d’autres termes, les sept émotions non seulement guérissent les maladies, mais aussi les causent. La connaissance de la médecine chinoise antique est en effet complète et profonde.
Pour les praticiens en médecine occidentale, la médecine traditionnelle chinoise peut sembler inconcevable. Les approches occidentales se concentrent principalement sur les organes, tissus et cellules tangibles, tandis que la médecine traditionnelle chinoise aborde des éléments intangibles qui vont au-delà du corps physique. Les remèdes de la médecine chinoise fonctionnent selon des principes subtils, ajustant le corps à un niveau microscopique. En conséquence, les maladies traitées avec cette approche sont souvent moins susceptibles de réapparaître.
La médecine traditionnelle chinoise repose traditionnellement sur quatre méthodes de diagnostic clés : l’observation, l’auscultation, le questionnement et la palpation. Cependant, la médecine chinoise contemporaine adopte souvent une approche différente. De nombreux médecins dans les principaux hôpitaux de médecine chinoise font maintenant de nombreux tests et analyses après seulement de brèves consultations avec les patients. Alors que certains médecins diagnostiquent encore en sentant le pouls des patients, beaucoup d’autres renoncent à cette pratique, dépendant plutôt des connaissances médicales occidentales pour prescrire des médicaments. Assister au passage des fondamentaux traditionnels à l’occidentalisation est décourageant.
Traduit de l’anglais
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