Notre corps n’est pas notre vrai moi

(Minghui.org) Selon ma compréhension, de nombreux tests dans notre xiulian que nous trouvons trop difficiles à réussir sont liés à l’attachement à notre moi humain. Pour supprimer cet attachement, nous devons souvent traverser beaucoup d’épreuves, car nous avons échoué à regarder les choses de l'intérieur du Fa. Si nous pouvions regarder les choses en transcendant notre moi humain, l’attachement serait facile à abandonner.

En fait, les tests de xinxing se manifestent en raison de notre moi humain. Par exemple : « quelqu’un a dit quelque chose qui m’irritait », « tu as pris cela sans ma permission », « je sais que quelqu’un a dit du mal de moi », et ainsi de suite.

En surface, ces pensées sont toutes liées et constituent un sous-ensemble de l'attachement à la réputation, au gain personnel et à la sentimentalité : elles sont causées par l'attachement à soi-même. Si nous y regardons de plus près, chacune d'entre elles contient le mot « je », « moi » ou « mon ».

Ce que ce « moi » désire n’est pas quelque chose qui dépasse cette dimension de notre corps de chair. En d’autres termes, le moi veut des choses dans cette dimension de surface qui fournissent ce que le corps de chair veut, désire ou apprécie, y compris la réputation.

Le Maître a dit :

« L’homme possède un corps matériel, mais avec ce seul corps matériel il ne forme pas un être humain complet ; il doit avoir encore son tempérament, son caractère, ses particularités et son esprit originel pour former un homme complet, indépendant et ayant son individualité propre. » (Première Leçon, Zhuan Falun)

Comme nous le savons, notre esprit principal est notre vrai moi, et aucun des autres aspects d’une personne n’est notre vrai moi. Lorsque nous sommes bouleversés ou en colère, ce qui nous contrôle n’est pas notre esprit principal. Nous avons, en fait, vécu un drame humain. C’est juste comme si nous regardions un film dans lequel le personnage principal est injustement traité : nous sommes attirés par le film et nous nous sentons en colère.

Notre corps de chair n’est pas notre vrai moi. Ce n’est qu’un outil, afin que nous puissions vivre parmi les gens ordinaires, et éveiller leur conscience. Les sentiments de l’outil ne sont pas les sentiments de notre vrai moi.

Manger et dormir sont des activités de maintenance, de sorte que l’outil puisse fonctionner correctement. Tout le reste, y compris la faim ou l’envie d’aliments spécifiques, correspond aux désirs de l’outil.

Supposons, par exemple, qu'une clé à molette veuille rester dans un endroit frais et sec, sans soleil direct ni humidité. Et il serait bon que quelqu'un lubrifie la clé, plus la marque est chère, mieux c'est. Et il serait préférable qu'elle soit enveloppée dans un morceau de tissu, et ce serait encore mieux si le tissu était de bonne qualité.

Les désirs de la clé peuvent être sans fin. Elle veut quelque chose d’agréable, et ensuite elle veut quelque chose d'encore mieux si possible. Tout cela est ce que veut l’outil.

Le corps humain se comporte de la même manière. Il n’aime pas souffrir. Tout ce qu’il veut c’est le confort, et il se battra pour cela. C’est comme si nous appliquions le meilleur lubrifiant à la clé, en l’enveloppant avec un morceau de tissu de grande qualité, et faisant tout pour elle, comme si nous la consacrions. Est-ce ainsi que nous voulons cultiver ?

Il suffit de garder la clé en bon état. De même, la recherche du bonheur par les gens ordinaires n’est pas quelque chose que notre esprit originel désire.

Si nous pouvons avoir un point de vue plus large ou objectif et regarder les choses du point de vue de l'utilisateur de l'outil, et ne pas prendre les sentiments de l'outil comme nos propres sentiments, alors nous avons transcendé la mentalité humaine. Nous serons en mesure de nous détacher de l'interférence des conceptions acquises et des facteurs externes.

Après être parvenu à cette compréhension, j’ai constaté que mes attachements à la réputation, au gain personnel et à la sentimentalité étaient considérablement réduits. Toutes les épreuves difficiles et les humiliations mentalement inacceptables subies auparavant sont désormais sans importance.

Traduit de l'anglais