(Minghui.org) La musique est une composante essentielle de la culture traditionnelle chinoise. Le Liji (Livre des Rites) affirme : « La vertu est le fondement de l’humanité ; la musique est le rayonnement extérieur de la vertu. »
Ainsi, la musique a été créée et transmise pour harmoniser le Ciel et la Terre, perfectionner le caractère et élever l’âme vers un niveau supérieur.
(Suite de la 1re partie)
L’histoire de Shi Kuang
Le Shi Ji (Mémoires du Grand Historien), l’un des ouvrages les plus respectés de l’histoire chinoise, relate dans son « Traité de la musique » l’histoire de Shi Kuang, musicien renommé de l’État de Jin durant la période des Printemps et Automnes (770-481 av. J.-C.).
Le duc de Ping de l’État de Jin offrit un banquet en l’honneur du duc de Ling de l’État de Wei. Durant la réception, le duc de Ling demanda à son musicien, Shi Juan, d’interpréter un morceau qu’ils avaient entendu lors de leur voyage. Avant la fin du morceau, Shi Kuang fit un geste de la main et dit : « C’est la musique d’une nation mourante. Je vous prie de ne plus la jouer. »
Perplexe, le duc de Ping lui demanda pourquoi. « Ce morceau a été composé par Shi Yan, le musicien responsable de la musique décadente du roi Zhou de la dynastie Shang (l’une des figures les plus corrompues de l’histoire chinoise). Lorsque le roi Wu attaqua le roi Zhou, Shi Yan s’enfuit vers l’est et se jeta dans la rivière Puyang », expliqua Shi Kuang. « On pouvait entendre cette musique sur la rivière Puyang. Tout État qui entend cette musique subira un déclin. »
Mais le duc de Ping insista pour entendre le morceau en entier, alors Shi Juan termina de jouer. « Existe-t-il une musique plus mélancolique que celle-ci ? » demanda le duc de Ping. Shi Kuang répondit : « Oui. »
Lorsque le duc de Ping manifesta son intérêt pour l’écouter, Shi Kuang dit : « Votre Altesse est d’une vertu et d’une droiture limitées. Il serait préférable de renoncer à cette musique. » « Ce que j’aime le plus, c’est la musique. Je voudrais l’entendre », rétorqua le duc de Ping.
Alors Shi Kuang prit sa cithare et commença à jouer. Tandis que la première partie résonnait, ils virent des grues se rassembler. Lorsque la seconde partie commença, les grues se mirent à danser avec grâce.
Ravi par la scène, le duc de Ping se leva pour porter un toast à Shi Kuang. « Existe-t-il une musique plus solennelle que celle-ci ? » demanda-t-il. Shi Kuang répondit : « Oui. »
« Dans les temps anciens, l’Empereur Jaune jouait de la musique lors de ses rencontres avec le divin et les divinités », expliqua Shi Kuang. « Votre Altesse manque de vertu et de droiture. Il vaudrait mieux ne pas l’écouter ; sinon, cela pourrait entraîner un désastre. »
« Je suis un vieil homme et ce que j’aime le plus, c’est la musique. Je souhaite entendre la mélodie », dit le duc de Ping.
Shi Kuang n’eut d’autre choix que de jouer le morceau. Alors qu’il entamait la première partie, des nuages blancs s’élevèrent du nord-ouest. À la seconde partie, une violente tempête s’abattit, arrachant les tuiles du toit du palais. Tous s’enfuirent dans la panique. Terrifié, le duc de Ping se cacha entre les piliers du palais. Suite à ces événements, l’État de Jin connut une grave sécheresse, laissant la terre stérile pendant trois ans.
Fondateur de la civilisation chinoise, l’Empereur Jaune était un homme d’une grande vertu et vénérait le divin par la musique (voir la première partie de cette série pour plus de détails). Le duc de Ping, en revanche, considérait la musique comme un simple divertissement et appréciait même une musique décadente, malgré les avertissements de Shi Kuang. Ce manque de respect pour la musique vertueuse le rendit indigne, et un tel mépris entraîna inévitablement des conséquences.
Le confucianisme traditionnel compte cinq classiques : le Yijing (Livre des Mutations), le Shujing (Livre des Documents), le Shijing (Livre des Odes), le Liji (Livre des Rites) et le Chunqiu (Chroniques des Printemps et des Automnes). On dit que ces classiques existaient déjà dans l’Antiquité, avant même que Confucius ne les rassemble et ne les compile. Il aurait également compilé un sixième ouvrage, le Yuejing (Livre de la Musique), aujourd’hui perdu.
L’une des raisons pourrait être que la musique est un don divin, reliant le Ciel, la Terre et l’âme. Mais lorsque l’on considère la musique comme un simple divertissement et que l’on adopte des valeurs morales décadentes, on perd l’accès à son essence.
Yu Boya et son maître
Cai Yong, un érudit renommé de la dynastie Han, a écrit l’histoire de Yu Boya, un musicien de la période des Printemps et Automnes.
Yu étudia auprès du musicien Cheng Lian, qui lui enseigna tout sur la musique. Après trois ans, cependant, Yu sentait qu’il lui manquait encore quelque chose. Un jour, Cheng lui dit : « Je peux t’enseigner toutes les techniques musicales, mais pas l’essence de la musique. Mon maître, Fang Zichun, est un grand musicien. Il vit sur l’île de Penglai, en mer de Chine orientale, et il peut t’enseigner l’essence de la musique. Veux-tu que nous y allions ensemble ? »
Une fois arrivés sur l’île, Cheng dit : « Reste ici et pratique la musique. Je vais accueillir mon maître. » Sur ces mots, il partit.
Plusieurs jours passèrent, mais Cheng ne revint pas. Se retrouvant seul, Yu contempla les alentours, n’entendant plus que le grondement incessant des vagues. Des montagnes et des forêts désolées l’entouraient, transpercées par les cris plaintifs des oiseaux. Avec un profond soupir, il murmura : « Je comprends la musique maintenant. » Puis il se mit à jouer.
Dès les premières notes, Yu se sentit immergé dans l’immensité du Ciel et de l’océan et les notes coulaient sans effort. Tout semblait vivant : les oiseaux, l’océan, les montagnes et le paysage tout entier. Il se sentait en parfaite harmonie avec le Ciel et la Terre.
Lorsque Yu eut terminé la mélodie, il remarqua que Cheng était déjà revenu. « Tu as maintenant compris l’essence de la musique », lui dit Cheng.
Notre lien avec la nature était profondément compris dans la culture chinoise traditionnelle. Selon le Yijing, « Fuxi leva les yeux et vit le Tao dans les cieux, baissa les yeux et vit le Tao sur la terre, regarda autour de lui et vit le Tao dans son environnement. Puisant son inspiration en lui-même et dans des manifestations proches et lointaines, il créa les Huit Trigrammes. Ainsi, il put se connecter à la vertu divine et aux caractéristiques de la nature. »
De même, la musique traditionnelle est un don précieux qui enrichit nos cœurs et nos vies. Associée aux rites, elle forme un système harmonieux qui guide notre conduite ici-bas, entre Ciel et Terre. En accord avec l’équilibre du yin et du yang, elle oriente nos cœurs vers la bienveillance et profite à toute la société.
(À suivre)
Traduit de l’anglais
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