(Minghui.org) (Suite de la 3e partie)

L’or et le jaune

S’il y a une couleur qui est traditionnellement acceptée dans tous les pays et toutes les cultures, c’est bien l’or. Mais de nos jours, les gens associent souvent la couleur de l’or au métal or (l’argent). Certains rejettent même la couleur « or », affirmant que sa mention signifie que les gens cherchent à faire étalage de leur richesse ou de leur fortune. En fait, une personne qui n’est pas attachée à la richesse n’aurait pas un tel préjugé ; elle ne penserait pas non plus à l’argent en voyant la couleur dorée. Bien sûr, le métal or est effectivement lié à la richesse dans notre société. Et il doit y avoir des raisons pour que ce métal conserve un statut aussi élevé à travers l’histoire.

Même dans les sociétés primitives ou aux premiers stades de la civilisation humaine, différentes parties du monde traitaient l’or comme une substance précieuse. Les gens de l’Antiquité chérissaient l’or par respect pour le divin, et non par obsession de la richesse comme dans la société moderne.

Quant à savoir pourquoi les peuples de l’Antiquité vénéraient l’or, les spécialistes s’accordent à dire que l’Égypte, l’une des quatre civilisations anciennes, qui possède d’abondantes reliques et documents historiques sur l’or, détient la réponse. Les anciens Égyptiens ont appris de leur culture d’inspiration divine que l’or était le vestige du corps des êtres divins et qu’il durerait donc éternellement sans dégénérer.

La signification de l’or dans la communauté des pratiquants est différente de celle des économistes ou des physiciens modernes. Par exemple, la description des bouddhas et des dieux est souvent liée à l’or. Cela inclut les statues de Bouddha recouvertes d’or puisque le corps du Bouddha est censé être fait d’or. Les taoïstes de l’Antiquité parlaient également d’« élixir d’or » ou de cultivation d’un « être éveillé en or ». Ces théories étaient conformes aux conceptions des anciens Égyptiens. En fait, le concept d’or lié au Bouddha ou aux dieux est au-delà des Trois Mondes et différent du « métal » des cinq éléments (métal, bois, eau, feu et terre).

Bien que l’or du monde humain ne soit pas aussi pur que celui des dimensions supérieures, son origine divine le rend radicalement différent de celui du monde terrestre. C’est pourquoi, depuis les temps anciens, on attribue à l’or le pouvoir d’exorciser le mal. Dans le Bencao Gangmu (Compendium de Materia Medica), un classique écrit par le célèbre médecin Li Shizhen sous la dynastie Ming, on dit que l’or a la capacité de rassurer l’esprit, de renforcer la moelle osseuse et d’expulser le qi (énergie) vicieux des organes internes. En tant que symbole des dimensions de niveau supérieur, l’or a dépassé les cinq couleurs mentionnées dans les parties précédentes de cette série, car il possède le caractère du sacré et de la noblesse. En outre, l’or est remarquablement stable. Sa douceur relative signifie également la stabilité, l’éternité et la neutralité.

Du point de vue de la chromatique, la couleur or provient du mélange de diverses couleurs dégradées. Au lieu d’être une couleur unique, l’or est une impression qui repose sur la texture de l’or. En raison de sa similitude avec la couleur jaune, les gens les assemblent souvent et appellent cette couleur « jaune d’or ».

Dans Siming, un ancien dictionnaire, Liu Xi de la dynastie Han a écrit que le jaune est la couleur du soleil. Dans les temps anciens, les gens croyaient au divin et à la couleur jaune. Dans Tongdian, une encyclopédie de la dynastie Tang, il est écrit : « La couleur du jaune est neutre et belle. Il représente la vertu du divin et est le plus magnifique. » En conséquence, le palais royal, le temple ancestral et d’autres bâtiments impériaux ont souvent des toits jaunes.

La couleur de la terre est également jaunâtre. L’ancien dictionnaire Shuowen Jiezi a écrit : « Le jaune est la couleur de la terre. » Dans Les cinq éléments, la terre correspond au jaune. De plus, chacun des cinq éléments représente également une direction. C’est-à-dire du bois pour l’est (vert), du feu pour le sud (rouge), du métal pour l’ouest (blanc), de l’eau pour le nord (noir) et de la terre pour le milieu (jaune).

Par conséquent, le jaune représente le centre, reliant la vertu de la terre en haut et la vertu de la terre en bas. Il est ainsi considéré comme la couleur de la neutralité au-delà des autres couleurs. Dans le I Ching, il est également dit qu’il est de bon augure de porter des vêtements jaunes. En conséquence, les empereurs depuis la dynastie Sui portaient cette couleur et en ont fait une tradition.

(À suivre)

Tous les articles, graphiques et contenus publiés sur Minghui.org sont protégés par les droits d’auteur. La reproduction non commerciale est autorisée, mais doit être accompagnée du titre de l’article et d’un lien vers l’article original.

Traduit de l’anglais