(Minghui.org) Mon fils a obtenu son diplôme d’études supérieures en 2023. Il pensait qu’il lui serait facile de se trouver un bon emploi. Cependant, cela s’est avéré être l’inverse : s’il voulait trouver un bon emploi, il devait continuer ses études. Lorsque j’ai entendu cela, mon cœur s’est serré. Immédiatement, j’ai réalisé que mon état de cultivation n’était pas correct. Un pratiquant ne devrait pas être affecté par quoi que ce soit, et si je me sentais gêné par cette nouvelle c’est que cela avait probablement touché un attachement. Je savais que c’était une occasion pour moi de m’élever.

Je n’ai pas pensé à comment régler le « problème » de mon fils et je me suis plutôt examiné : « Pourquoi mon cœur s’était-il serré ? » Ma réponse : « J’étais sur le point de m’en sortir, j’avais subvenu aux besoins de mon fils pendant tant d’années. Malheureusement, j’allais devoir continuer de payer pour ses études. J’avais déjà déboursé tellement d’argent et maintenant j’allais devoir continuer à lésiner sur la nourriture et les vêtements. »

J’ai 50 ans et, s’il retourne à l’école, les meilleurs moments de ma vie seront presque terminés. Je me suis demandé « de quelle sorte d’attachement s’agit-il ? » Mon cœur a répondu : « C’est l’attachement à vouloir une vie confortable. C’est de l’égoïsme et ne pas vouloir donner aux autres. » Le problème de mon fils a permis d’indiquer mon attachement. La cultivation est d’abandonner les attachements humains, mais j’étais toujours à la recherche de ces choses. Qu’est-ce que j’étais en train de faire ?

Grâce à cet incident, j’ai finalement trouvé mon attachement profondément caché. J’ai pensé : « Je ne le veux pas, je veux seulement m’élever dans ma cultivation. » Dès que j’ai eu cette pensée, la substance qui serrait mon cœur a disparu et je me suis senti plus léger et rayonnant. C’était incroyable ! J’ai regardé à l’intérieur pour en être certain : c’était bel et bien parti, mon cœur était effectivement brillant et libre. C’était extraordinaire !

Grâce à cette expérience, j’ai compris que si un pratiquant a des attachements, il peut attirer des substances négatives dans d’autres dimensions. J’ai senti que cet attachement était un obstacle sur mon chemin de cultivation. Avec l’aide du Maître, je l’ai trouvé et l’ai éliminé. Merci Maître !

Je me suis également rappelé que je pensais avoir éliminé mon attachement au problème de mon fils auparavant. Cependant, pourquoi était-il toujours là ? Pourquoi n’était-ce pas aussi évident qu’aujourd’hui ?

Je me suis demandé : « J’ai trouvé le même attachement auparavant, alors pourquoi les résultats étaient-ils différents cette fois-ci ? » J’ai réfléchi attentivement et mon cœur a répondu : « Ma motivation de départ était de sortir rapidement de cette situation difficile, de surmonter les difficultés et d’avoir une vie meilleure. Vivre une vie confortable était ma motivation. Cette fois-ci, ma motivation était de m’élever véritablement et de bien me cultiver. »

En surface, j’avais regardé à l’intérieur les deux fois. Mais en réalité, auparavant, j’espérais cultiver et être une personne heureuse (avoir la protection du Maître, cultiver ma pensée, éliminer le karma et ne pas être malade).

Cette fois-ci, je voulais me cultiver réellement, éliminer mes attachements et vraiment m’élever. Deux motivations différentes ont conduit à deux résultats différents. Une fois que j’ai pris la bonne direction, le Maître a retiré les mauvaises matières pour moi dans les autres dimensions.

Je pensais que même si je ne cultivais pas diligemment, au moins j’étais sur la bonne voie. En regardant à l’intérieur, j’ai finalement vu clairement la direction et j’ai reconnu l’immense attachement caché derrière l’attachement. Combien c’était dangereux !

Si l’on va dans la mauvaise direction, tous les efforts déployés n’auront aucun sens. J’ai maintenant révélé mon vrai moi et je me suis engagé sur le chemin que je devais vraiment emprunter.

Merci Maître ! Merci Dafa !

Veuillez me signaler si quelque chose dans ma compréhension n’est pas conforme au Fa.

Traduit de l’anglais