(Minghui.org) (Suite de la 5e partie)

La couleur bleue

Dans un environnement exempt de pollution, le bleu est la plus grande étendue de couleur que les gens peuvent voir lorsqu’ils franchissent la porte, car c’est la couleur de base du ciel immense.

La couleur du ciel, comme nous le savons, n’est pas un bleu unique et immuable. Il est bleu ciel le jour et bleu foncé la nuit, et avec le changement des saisons et du temps, il est parfois bleu violet, parfois bleu azur.

De nombreux groupes ethniques croient en l’harmonie du ciel et de la terre et connaissent une pierre précieuse sur terre qui semble refléter la couleur du ciel. Elle reflète toute une gamme de tons bleus, comme le bleu foncé, le bleu ciel, le bleu violet, le bleu vert, etc. Cette pierre précieuse est appelée qingjin shi en chinois et « lapis-lazuli » en Occident.

Qingjin shi (lapis-lazuli)

Depuis les temps anciens, différents groupes ethniques semblaient reconnaître que ce type de pierre précieuse symbolisait l’univers vaste et sacré. Il y a des milliers d’années, les Sumériens et les Égyptiens de l’Antiquité, ainsi que les Indiens indigènes de l’autre côté du globe, considéraient tous le lapis-lazuli comme quelque chose d’extrêmement précieux. Il était utilisé dans les rituels sacrificiels, les cérémonies de culte ou les rites pour chasser les démons. Ces traditions étaient profondément ancrées dans la culture, et certains de leurs aspects ont survécu et ont été perpétués par d’autres civilisations même après la disparition des civilisations natives. Par exemple, jusqu’à la dynastie Qing en Chine (1644 à 1912), lors des grandes cérémonies pour honorer les cieux, l’empereur portait une tenue de cour officielle bleu foncé et une chaîne de 108 perles de lapis-lazuli.

Nous savons tous qu’il existe une multitude de minéraux bleus sur notre planète et qu’il existe de nombreuses pierres précieuses de couleur « bleu ciel ». Alors, pourquoi le « lapis-lazuli » est-il si spécial ?

Là encore, la raison réside dans son lien unique avec les dieux et les bouddhas. En voici quelques exemples.

Le dieu de la lune dans la mythologie mésopotamienne à Akad, en Assyrie et à Babylone est appelé « Sin » (« Nannar » en sumérien). La légende raconte qu’il avait une caractéristique faciale particulière, à savoir que sa barbe était en lapis-lazuli.

De même, dans l’Égypte ancienne, on croyait que le corps d’un dieu était en or, mais que les cheveux d’un dieu étaient en lapis-lazuli.

« Ra » était le nom principal du dieu soleil dans l’Égypte ancienne. Il était également vénéré comme le créateur de tout. Les anciens Égyptiens croyaient que ce dieu avait un corps en or et des cheveux en lapis-lazuli.

Le peuple chinois n’aurait aucun problème à comprendre que les dieux ont des corps d’or et des cheveux bleus, car c’est ainsi que la plupart des images ou des statues du Bouddha sont représentées.

Il existe également une sorte de pigment utilisé dans l’art bouddhique appelé « bleu tête de Bouddha » ou « bleu Bouddha » pour colorer les cheveux des statues ou des portraits de Bouddha. Le « bleu Bouddha » peut être fabriqué à partir de différentes matières premières, telles que la poudre d’azurite, la poudre de lapis-lazuli ou un mélange des deux.

L’outremer utilisé pour les cheveux de la statue de Bouddha est très saturé et sombre, créant un contraste saisissant avec l’or. Dans les temps anciens, afin de mieux refléter le ton bleu sur la tête du corps doré, on utilisait des pigments à base de poudre de lapis-lazuli.

Cependant, en raison du coût élevé de ces pigments, leur application était principalement observée sur les reliques bouddhistes de petite et moyenne taille dans les régions occidentales de la Chine, où le bouddhisme avait une grande influence. Dans d’autres régions de Chine, les gens ont largement utilisé l’azurite comme matière première pour fabriquer des pigments similaires pendant un millier d’années.

Bien sûr, il existe de nombreuses statues de Bouddha où les cheveux ne sont pas colorés. Mais au Tibet, des pigments à base de poudre de lapis-lazuli raffinée ont été largement utilisés sur les peintures de tangka dessinées à la main.

La statue de Bouddha de Bukuchi Tathagata, enchâssée dans le temple de la Nativité de Renhuain dans la ville de Tamana, préfecture de Kumamoto, Japon. Ce Bouddha, l’un des cinq Tathagatas tantriques, préside le Paradis du Lotus du nord. Il est entièrement doré, à l’exception des cheveux qui sont bleus, ce qui est une caractéristique principale de l’art bouddhique.

L’outremer est un pigment bleu foncé souvent utilisé dans l’art occidental. Comme à l’Est, le pigment d’outremer original a été fabriqué en broyant le lapis-lazuli en poudre. C’était le bleu le plus fin et le plus cher utilisé par les peintres de la Renaissance et il était souvent utilisé pour les robes de la Vierge Marie pour symboliser la sainteté et l’humilité. Un tel pigment était également utilisé dans les peintures traditionnelles de Dieu et de Jésus.

La Vierge Marie, mère de Jésus, peinte par le peintre italien Giovanni Battista Salvi da Sassoferrato vers 1654. Le bleu outremer utilisé dans la peinture a été obtenu en broyant le lapis-lazuli en poudre fine.

Huile : L’Apparition du Christ aux pèlerins d’Emmaüs par le peintre français Laurent de La Hyre en 1656. Les vêtements de Jésus ont été peints avec un pigment bleu outremer fait à partir de poudre de lapis-lazuli.

L’utilisation de pigments fabriqués à partir de matières premières précieuses telles que l’or et le lapis-lazuli était assez courante dans les œuvres d’art religieuses depuis l’Antiquité. Les gens pensent souvent que cela est dû à la vénération des gens pour les dieux, des matériaux coûteux sont donc utilisés dans les peintures pour honorer les dieux.

Bien que cela soit vrai, cela ne montre que la révérence pour les dieux à un niveau superficiel. Le fait que ces matériaux aient été choisis n’était pas seulement parce qu’ils étaient chers, mais aussi en raison des connotations qui les sous-tendent. En fait, toute chose a de l’intelligence, et tout a une raison d’être plus profonde, même les matières premières. On peut comprendre de telles connotations avec un esprit éclairé le moment venu.

Une autre chose à noter est que le lapis-lazuli n’était pas appelé qingjin shi en chinois avant les dynasties Ming et Qing. En effet, le lapis-lazuli a toujours été importé d’autres pays depuis l’Antiquité en Chine, et différents noms lui ont été donnés à différentes périodes et à différents endroits, et il pouvait également être confondu avec d’autres minéraux bleus. On peut voir une telle confusion dans les anciens classiques chinois. Cependant, lorsque nous nous référons à la littérature en langues étrangères sur ce sujet, cette confusion peut être facilement aplanie.

Prenez par exemple « Maître de médecine et Roi du Lapis-lazuli léger ». Il est appelé « Maître guérisseur de la Lumière de Lapis-lazuli » en français, et « Maestro della Medicina dalla Luce Lapislazzuli » en italien. Le paradis qu’il préside est connu sous le nom de Liuli Shijie en chinois, « Eastern pure land of Pure Lapis Lazuli » en anglais, « Terre pure de pur lapis-lazuli » en français et « Pura terra di puro Lapislazzuli » en italien. L’équivalent de Liuli est « lapis-lazuli » dans ces trois langues étrangères. Clairement, « lapis-lazuli » est ce que nous appelons qingjin shi en chinois aujourd’hui.

Le Bouddha de médecine (Bhaiṣajyaguru) assis en tailleur avec une bodhisattva debout de chaque côté. Le nom complet du Bouddha de médecine est « le Bouddha de la médecine à l’éclat de cristal lapis-lazuli ». Dans le bouddhisme, le bleu lapis-lazuli est la couleur du corps du Bouddha de Médecine.

Que ce soit Liuli Shijie ou « Terre pure orientale de pur lapis-lazuli », ce n’est qu’un nom que nous connaissons dans ce monde humain, et le « pur lapis-lazuli » dans les royaumes supérieurs n’est pas le même que ce que nous avons ici dans le monde des mortels. Les minéraux dans le monde des mortels sont plutôt impurs et sont loin des trésors précieux enregistrés dans les anciens classiques bouddhistes.

Bien que le lapis-lazuli soit considéré comme l’un des sept trésors du bouddhisme – et très apprécié par les bijoutiers – les véritables méthodes de cultivation depuis les temps anciens ont toutes exigé de leurs pratiquants qu’ils abandonnent l’attachement au confort matériel et aux possessions. En effet, le plus important est d’améliorer son caractère et sa vertu, et de renforcer sa foi vertueuse dans les dieux et les bouddhas.

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Cette série d’articles n’a couvert que quelques couleurs traditionnelles représentatives typiques, en laissant beaucoup d’autres de côté. Le point principal que je souhaitais souligner est que la couleur traditionnelle de la Chine n’est pas le rouge vif et éblouissant qui a été si mal utilisé dans la Chine communiste aujourd’hui.

L’étude de l’histoire nous a permis de découvrir que les vraies couleurs traditionnelles sont étroitement liées aux dieux, aux bouddhas, au ciel et à la terre. Qu’il s’agisse du « corps doré » vénéré par le bouddhisme ou du « qi pourpre » respecté par le taoïsme, ces couleurs donnent aux gens un sentiment très positif. Elles apparaissent nobles et solennelles, extraordinaires et élégantes. En revanche, les préoccupations banales du quotidien et la recherche de la gloire et du gain dans le monde des mortels sont appelées « poussière rouge » en chinois, et les endroits où les activités sexuelles et la toxicomanie sont répandues sont souvent appelés « quartiers chauds ». Il est clair que les gens partagent les mêmes sentiments à l’égard des couleurs.

Bien entendu, toutes les couleurs ont leur utilité et peuvent être utilisées en conséquence dans toute une gamme d’applications. Je n’essaie pas non plus de susciter la haine envers la couleur rouge en soi, car le rouge se manifeste également à différents niveaux et dans différentes dimensions sous diverses formes de rouge. Ce que je n’approuve pas, c’est l’abus d’une couleur à des fins nuisibles, comme dans le culte irrationnel et aveugle de la couleur rouge vif dans la Chine communiste d’aujourd’hui.

J’espère que cette série d’articles offrira une nouvelle perspective aux personnes qui respectent les couleurs traditionnelles et apprécient leurs connotations profondes. J’espère que nous pourrons à nouveau profiter de la beauté et de l’éclat de notre culture traditionnelle, qui continue malheureusement à être diminuée dans l’environnement humaniste modernisé dans lequel nous vivons aujourd’hui.

Références :

Zhao Ming Wen Xuan (Morceaux de littérature raffinée, compilé pendant les dynasties du Nord et du Sud)

Shi Ji (Enregistrements du Grand Historien) Annales de base de Qin Shihuang par Sima Qian de la dynastie des Han orientaux

Guochu Shiji par Liu Chen de la dynastie Ming

Shuowen Jiezi par Xu Shen de la dynastie des Han orientaux

Qing Bai Lei Chao, compilé par Xu Ke, République de Chine

Fayuan Zhulin, une encyclopédie bouddhiste compilée 668 ap. J.-C. par Daoshi

Ling Gui Zhi, un roman fantastique en trois volumes par Xun sous la dynastie Jin de l’Est

Lunheng, un texte classique chinois de grande envergure de Wang Chong de la dynastie Han de l’Est

Taiping Guangji, une collection d’histoires compilées au début de la dynastie Song

Le jardin des délices, Herrade de Landsberg, XIIe siècle

Le Livre de la Révélation par Jean l’apôtre, Ier siècle

La valeur de l’or dans la pensée égyptienne par François Daumas, 1956

Compendium de Materia Medica, un volume d’herbologie chinoise écrit par Li Shizhen de la dynastie Ming

Shiming, un dictionnaire chinois utilisant des gloses phonologiques par Liu Xi de la dynastie Han de l’Est

Tongdian, une histoire institutionnelle chinoise et un texte encyclopédique de Du You de la dynastie Tang

I Ching (Le livre des mutations)

Le Livre des Han postérieurs de Fan Ye de la dynastie du Sud

Guan Fo Sanmei Hai Jing, également connu sous le nom de Soutra de la mer Samādhi

(Fin)

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Traduit de l’anglais